Just after sun 7 July 7, 2008, Hans Reiser led police and prosecutors to Nina’s shallow grave. ライザーは、別居中の妻を絞殺した罪で有罪になるところでしたが、第二級殺人を認め、ニーナの遺体を捨てた場所を明らかにすることに同意しました。 その代償として死刑を免れることになった。 ライザーは、15歳で大学に入ったそこそこ裕福なインターネット企業家である。

私がライザーのケースに詳しくなったのは、彼がサンクェンティンの独房から4ページの控訴状を手書きで書いて、再審を要求したからである。 彼は、自分の有罪判決が破棄されるべき理由の1つとして、私の研究を引用しました。 過去10年にわたる実験で、私は人間の脳に古くから存在する分子、オキシトシンが他人に共感を覚えさせ、道徳的な行動を起こさせることを明らかにした。 私はオキシトシンを「道徳分子」と呼んでいます。

しかし、ここで問題なのは、ライザーは自分がオキシトシン欠乏症で、自分の行動に責任がないと考えたから控訴を要請したのではない、という点です。 彼は、弁護士がオキシトシン欠乏症で共感能力に欠け、その結果、法廷で適切に自分を弁護しなかったと主張したのです。 ライザーの洞察力のなさには驚かされる。

では、人間はどのようにして善から悪になるのでしょうか？ 私の実験によると、私が研究した何千人もの人々の95パーセントは、肯定的な社会的シグナルを受けるとオキシトシンを放出することが判明した。 オキシトシンを分泌させるものには、誰かにお金を託されること、触れられること、さらには感動的な映画を見ることなどがあります。 私がテストした人のうち5パーセントは、このような刺激を受けてもオキシトシンが分泌されないのです。 これらの人々はサイコパスの特徴を多く持っている。 彼らは魅力的で、欺瞞的で、自己欺瞞的でさえある。 そして、他人と共有できるお金があっても、臆面もなくすべて自分のものにする。 貪欲は、7つの大罪の1つであることを覚えているだろう。

道徳の化学を知ることは、私たちのほとんどがほとんどの時間良い理由と、ハンス・ライザーみたいな一部の人々が悪い理由についての鋭い洞察力を与えます。 悪から始めましょう。 遺伝的にオキシトシンの受容体を持たないネズミは、サイコパスのように行動する-彼らは他人の安全や福祉を顧みず、やりたいことを何でもやるのだ。 彼らは永久に生存モードの一匹狼である。 脳内のオキシトシン回路が適切に発達するためには、育成が必要なのです。 私が研究してきた虐待の被害者もまた、サバイバルモードで、社会的行動が損なわれているのです。 高ストレスはオキシトシンの分泌を抑制し、一時的にサイコパスになる。 私たちは、ストレスを感じているとき、最高の自分ではないことを知っています。 ストレスは自分自身へのフォーカスを狭め、社会的な有能さを失ってしまう。 私たちが「美徳」や「道徳的」と呼ぶ行動は、他人のニーズを自分のニーズと同等かそれ以上に考えるものです。 オキシトシンは、自他のバランスを微妙に変化させ、相手の幸福を思いやるようにすることでこれを実現します。 私の実験では、親切な行為の後に血中のオキシトシン放出を測定することによって、また、人間の脳内のオキシトシンレベルを操作することによって、オキシトシンが直接高潔な行動を引き起こすことを示しました。

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しかし、私は最近、慎重にコントロールされた実験室での実験が、人々の日々の体験に適用できないのではないかと心配しており、私の研究室を旅に連れ出しています。 私たちは、人間が互いにつながり、進んで協力するさまざまな方法を研究してきました。 兵士の行進、ラグビーチームの試合前のウォーミングアップ、教会での祈りなどの実験から、これらの活動が脳にオキシトシンを放出させることがわかりました。 オキシトシンの急上昇は、親近感や他人を助けようとする意欲を生み出します。 最近、パプアニューギニアの高地を訪れ、熱帯雨林の中で孤立した自給自足の農民を研究しました。 高地の人々は、数千年前の我々の祖先と同じような生活をしているのです。 儀式的な踊りの前後に採血をしたところ、検査した男性の大半でオキシトシンが放出されることがわかりました。

友人や家族だけでなく、まったく知らない人ともつながりたいという人間の欲求が、私たちを道徳的にしていることがわかりました。 私たちの社会性、つまり他人のそばにいたいという欲求が、ほとんどの場合、私たちを善良にしているのです。 オキシトシンは、他人が感じていることを私たちに感じさせてくれます。このことは、他人を傷つけるようなことを避ける動機になるだけでなく、実際に、他人に喜びを与えるときに喜びを感じさせてくれるのです。 ずるい進化だ。 私たちのようなグレゴリー社会的生物は、社会的集団の中で自分の居場所を維持するために、内的な道徳的統制力を持つ必要がある。 集団から排除されることは、オオカミと同様、人間にとっても不適応である。 道徳的にふるまうこと、つまり自分に親切にしてくれる人に親切にすることで、私たちは群れの温もりと保護下に置かれるのです。