„‘Noi, poporul’ nu a însemnat niciodată ‘tot poporul’.'”

Acestea au fost cuvintele candidatului prezidențial independent și membru al Navajo Nation, Mark Charles, în timp ce vorbea, cu mare entuziasm, la primul forum prezidențial dedicat problemelor nativilor americani din ultimii peste un deceniu.

În august, sute de indigeni s-au adunat în Sioux City, Iowa, pentru Forumul prezidențial Frank LaMere, care a durat două zile. Oamenii au călătorit de departe, de la Laguna Pueblo din New Mexico până la comunitățile Wampanoag din Massachusetts, nerăbdători să aibă șansa de a fi ascultați. În afară de Charles, au fost prezenți opt democrați, inclusiv favoriții Bernie Sanders și Elizabeth Warren. Forumul a marcat ciclul prezidențial rar în care candidații recunosc pur și simplu că nativii există.

Întrebările au acoperit o mulțime de subiecte: schimbările climatice, recensământul din 2020, consultarea națiunilor indigene cu privire la deciziile federale și Legea privind bunăstarea copiilor indieni, o lege din 1978 menită să inverseze numărul disproporționat de mare de copii indigeni îndepărtați de la casele lor de către agențiile guvernamentale. Planurile candidaților au fost, de asemenea, discutate: Cel al lui Warren include creșteri masive ale cheltuielilor pentru a ajuta la consolidarea Țării Indigene; cel al lui Julián Castro notează necesitatea de a dezvolta competența culturală în relațiile federale, oferind în același timp triburilor o autodeterminare sporită.

Dar pentru toate aceste probleme actuale, au fost exprimate și nemulțumiri istorice. Așadar, trebuie să ne întrebăm: Ce promisiuni nerespectate de mult timp față de popoarele indigene pot candidații prezidențiali să respecte cu adevărat? Unde mergem de aici?

Nu există un răspuns simplu cu privire la modul de îmbunătățire a relației de peste 400 de ani dintre popoarele indigene și Statele Unite. În parte, pentru că Țara Indigenilor este atât de diversă. Există peste 5,2 milioane de indieni americani și nativi din Alaska care trăiesc în America și 573 de națiuni indiene recunoscute la nivel federal în întreaga țară, fiecare cu istorii distincte de colonizare de la contactul cu Europa. Apoi există națiuni recunoscute de stat, națiuni nerecunoscute și comunități indigene care trăiesc, de asemenea, în diaspora.

În timp ce oamenii dintr-o singură comunitate vor oferi o serie de perspective – cu atât mai puțin în toate cele 573 de triburi recunoscute la nivel federal – de cele mai multe ori, apare întotdeauna o versiune a unui singur răspuns cu privire la ceea ce trebuie să facă SUA: să onoreze tratatele.

Guvernul SUA a semnat 370 de tratate cu numeroase națiuni indigene între 1778 și 1871. Deși limbajul din tratate este divers, există adesea anumite trăsături comune ale pactelor: o garanție a păcii, o definiție a granițelor teritoriale, păstrarea drepturilor de vânătoare și de pescuit și prevederi de protecție împotriva dușmanilor interni și externi.

Dar aceste pacte au fost semnate în perioade istorice semnificativ diferite, cu viziuni incredibil de divergente asupra a ceea ce erau națiunile indigene. De aceea, este atât de important să ascultăm ceea ce cer de fapt popoarele indigene.

Atunci, în timp ce aproape toți candidații de la Forumul LaMere au spus că vor onora tratatele sau „legea supremă” a Statelor Unite, ce înseamnă asta de fapt în ceea ce privește rezultatele tangibile?

Am întrebat șase academicieni indigeni, lideri ai comunității și activiști cum ar arăta dacă SUA și-ar îndeplini responsabilitățile legate de încredere și de tratate.

Dr. Cutcha Risling Baldy, Hoopa Valley Tribe/Yurok/Karuk, profesor asistent și director al departamentului de studii amerindiene la Humboldt State University:

Aici, în California, de fapt, nu avem tratate. Ei bine, avem tratate, dar aceste tratate nu au fost ratificate. Au fost 18 în total care au fost încheiate cu indienii din California în anii 1800, dar la vremea respectivă, Congresul a decis să nu le ratifice și apoi le-a pus sub interdicție de secretizare.

Poporul nostru a fost de acord cu aceste tratate în speranța de a găsi o amânare de la genocidul care era comis împotriva noastră de către guvernul și cetățenii californieni. Unii dintre membrii propriei mele familii au semnat aceste tratate și, mai târziu, aveau să povestească despre cât de dure au fost aceste negocieri și cum s-au luptat să împace ceea ce au trebuit să compromită pentru a proteja generațiile viitoare și pentru a ne proteja pământurile și rudele noastre mai mult decât umane. Atunci când triburile se așezau la masă pentru a negocia tratatele, nu se gândeau doar la prezent, ci și la multe generații viitoare. Negocierile lor se refereau la relații, responsabilitate, respect și reciprocitate.

Nu toate triburile din California au reușit să renegocieze sau să fie recunoscute după ce tratatele au fost respinse. Unele triburi care au semnat tratate sunt acum triburi „nerecunoscute”. În 2014, Muzeul Național al Indienilor Americani a prezentat în expozițiile sale unul dintre tratatele neratificate din California. O colegă a vizitat această expoziție atunci când a fost deschisă pentru a putea vedea acest tratat care a fost semnat de unele dintre rudele sale. Mi-a spus că, în timp ce stătea în fața documentului, a plâns în tăcere pentru ea însăși. Până în prezent, guvernul federal nu recunoaște poporul ei ca fiind indieni de California în viață.

Tratatele sunt acorduri fundamentale pe care Statele Unite le-au încheiat cu națiunile native. Nimeni nu a păcălit SUA să încheie tratate, nimeni nu l-a păcălit pe Benjamin Franklin (sau pe oricare alt părinte fondator) să construiască o națiune care avea și multe alte națiuni în interiorul ei. Aceasta este națiunea pe care au construit-o; acestea sunt acordurile pe care le-au încheiat. Dacă onorăm Constituția, trebuie să onorăm tratatele. Dacă vrem să onorăm cu adevărat tratatele, trebuie să centrăm istoriile indigene, să sprijinim autodeterminarea și să construim un viitor decolonizat prin restituirea terenurilor furate. Acest lucru s-a întâmplat peste tot în lume și s-a întâmplat chiar și aici, în California. Restituirea terenurilor furate este modul în care onorăm cu adevărat responsabilitatea fiduciară.

Matthew Fletcher, Grand Traverse Band of Ottawa and Chippewa Indians/Potawatomi descendent, director al Indigenous Law and Policy Center la Michigan State University College of Law:

Înțelegerea noastră privind îndatoririle guvernului federal față de indieni și triburile indiene ar putea fi pe punctul de a se schimba în mod dramatic. Dar, în momentul de față, guvernul federal eșuează îngrozitor în îndeplinirea îndatoririlor sale – este suficient să ne uităm la sărăcia, ratele criminalității, ratele de sinucidere și indicatorii slabi de sănătate din țările indiene.

Înțelegerea inițială a relației federale-tribale a fost că Statele Unite au fost de acord să își asume o datorie de protecție față de indieni și triburi. Acest lucru înseamnă că triburile au renunțat la o mare parte din suveranitatea lor exterioară, dar urmau să păstreze toate puterile guvernamentale interne pe care le posedă, cum ar fi puterea de a face legi și de a le aplica pe teritoriul tribului.

În multe tratate, guvernul federal a fost de acord să garanteze educația, asistența medicală, locuințele și alte servicii triburilor indiene. De asemenea, Statele Unite au fost de acord să gestioneze și să protejeze resursele triburilor indiene, cum ar fi terenurile și lemnul.

Cu toate acestea, datoria de protecție s-a transformat din punct de vedere politic într-o relație de tutore- curator după o decizie a Curții Supreme din 1831. Aceasta ar fi, de asemenea, premisa pentru ca guvernul federal să eticheteze indienii drept incompetenți din punct de vedere juridic. Acest mod de gândire a atins apogeul în anii 1880, când Congresul a federalizat jurisdicția în Țara Indienilor, a împărțit rezervațiile în loturi individuale și a făcut obligatorie educația în internat. În a doua jumătate a secolului al XX-lea, Congresul a restabilit și a pus în aplicare o înțelegere modernă a datoriei de protecție, pe care noi o numim autodeterminare.

Ceea ce rămâne sunt două tipuri de obligații de încredere. Primul tip este un trust real, în care Statele Unite dețin și gestionează activele indienilor și ale triburilor într-un trust. Al doilea tip este denumit de Curtea Supremă, în mod inexact, relația de încredere generală, un fel de obligație morală de a ajuta interesele tribale. Etichetarea datoriei ca fiind o obligație morală face efectiv ca obligațiile guvernului federal să fie voluntare și inaplicabile.

Relația fiduciară generală are, totuși, dinți. Dacă Congresul decide să ofere servicii indienilor sau triburilor, această versiune modernă a datoriei de protecție este o sursă de autoritate legală pentru Congres să facă acest lucru.

Dar ce se întâmplă dacă Congresul alege să nu acționeze? Sau președintele acționează în opoziție cu interesele tribale, aparent în contradicție cu datoria de protecție? Națiunile indiene au renunțat la multe în schimbul datoriei de protecție – terenuri, resurse, puteri suverane – și a cataloga îndatoririle guvernului federal ca fiind doar voluntare este atroce.

Acest lucru s-ar putea schimba dramatic, așa cum am menționat mai sus. Judecătorul Gorsuch a declarat într-un caz recent la Curtea Supremă că ia foarte în serios schimbul dintre suverani memorializat în tratatele cu indienii. Ca să parafrazez, el a scris că triburile nu au renunțat la atât de mult pentru nimic: triburile au dreptul la ceva.

De asemenea, și acest lucru nu se dorește a fi o susținere a lui Elizabeth Warren, dacă platforma sa legislativă privind afacerile indiene se concretizează și dacă serviciile federale pentru țările indiene devin pe deplin finanțate, acesta ar fi un pas masiv spre îndeplinirea responsabilității fiduciare.

Karen Diver, Fond du Lac Band of Lake Superior Chippewa, director de dezvoltare a afacerilor pentru inițiativele nativilor americani la Universitatea din Arizona:

În primul rând, îndeplinirea tratatelor înseamnă să recunoaștem că națiunile tribale sunt entități politice și să respectăm dreptul la autoguvernare. Pentru a susține acest lucru, guvernul federal trebuie să își finanțeze în totalitate obligațiile care au fost plătite în avans de triburi cu pământ.

De exemplu, deși există multe probleme care contribuie la indicatorii de sănătate negativi în Țara Indienilor, lipsa cronică de finanțare pentru Serviciul de Sănătate Indian nu face decât să înrăutățească situația. Este timpul pentru finanțarea obligatorie și integrală a Serviciului de Sănătate pentru Indieni, care este responsabil pentru furnizarea de servicii federale de sănătate pentru popoarele indigene din SUA, ca un început de îmbunătățire a asistenței medicale în Țara Indigenilor.

Un alt exemplu important vine din partea serviciilor de locuințe. Legea privind asistența pentru locuințe și autodeterminarea nativilor americani, care a simplificat procesul de asistență pentru locuințe pentru națiunile indiene, a expirat în 2013. În timp ce sume mici continuă să fie finanțate, legea, ca un pas în direcția recunoașterii crizei persoanelor fără adăpost din Țara Indigenilor, trebuie să fie reautorizată.

Aceste obligații se extind, de asemenea, nu doar la valoarea finanțării autorizate, ci și la respectarea autoguvernării pe care națiunile tribale o au în legătură cu această finanțare. În termeni simpli, acest lucru înseamnă nu doar finanțarea programelor din Țara Indigenilor, ci și permiterea națiunilor tribale să gestioneze aceste fonduri în modul pe care îl consideră potrivit.

Acest respect pentru autoguvernare trebuie să se extindă și la jurisdicția penală din Țara Indigenilor. În momentul de față, Legea privind violența împotriva femeilor (Violence Against Women Act) și dispozițiile sale care permit urmărirea penală a neindienilor care comit violență domestică asupra membrilor triburilor, au expirat anul trecut.

Exemplele anterioare sunt doar câțiva pași mici spre onorarea obligațiilor SUA în temeiul tratatului, dar sunt semnificative. Sunt simboluri și o recunoaștere a faptului că aici au existat popoare pe deplin autonome care se autoguvernau cu mult înainte de crearea acestei țări.

DeLesslin George-Warren, cetățean al Națiunii Catawba, consultant pentru Națiunea Catawba:

Pentru mine, onorarea tratatelor înseamnă să onorez cu adevărat drepturile de pescuit, vânătoare și recoltare garantate în majoritatea tratatelor. Pe măsură ce multe triburi au încheiat acorduri cu Coroana și mai târziu cu SUA, am fost specifici în rezervarea dreptului nostru de a pescui, vâna și recolta așa cum am făcut-o întotdeauna pe pământurile noastre. Și totuși, membrii triburilor sunt amendați în mod regulat pentru exercitarea acestor drepturi, iar SUA și corporațiile continuă să construiască infrastructuri care ne perturbă capacitatea de a ne practica sistemele noastre tradiționale de hrană.

În cea mai mare parte, guvernul federal și corporațiile au înlocuit un proces de negociere cu adevărat bazat pe tratate cu o practică de „consultare” slabă și inaplicabilă, care nu necesită mult mai mult decât să întrebe popoarele indigene ce părere au despre un anumit proiect. În multe cazuri, în ceea ce privește siturile noastre sacre și drepturile noastre în temeiul tratatului, chiar dacă există o opoziție fermă, proiectele merg mai departe, ceea ce face ca consultarea să nu fie decât un proces de notificare. Tratatele noastre nu garantează consultări care vor fi ignorate.

Tratatele garantează dreptul nostru la plantele, animalele, terenurile, aerul și căile navigabile tradiționale. Proiectele care inhibă aceste drepturi reprezintă o încălcare a tratatelor noastre și, prin extensie, a Constituției Statelor Unite.

Tara Houska, Couchiching First Nation, avocat tribal

Pentru a începe un capitol din istoria SUA care nu își găsește fundamentul în tratatele încălcate anual, Congresul trebuie să își facă datoria de a respecta legea.

Realizarea responsabilității de încredere este o altă problemă. Pentru mine, aceasta înseamnă să recunosc și să onorez națiunile native suverane ca atare: națiuni independente cu autoritate deplină în materie penală, civilă și de autoguvernare. Trebuie să fim capabili să ne protejăm propriul popor, să aplicăm legile tribale, să ne dezvoltăm din punct de vedere economic și să asigurăm terenuri și ape sănătoase pentru a ne susține comunitățile.

Lumea este în schimbare, supraviețuirea noastră comună este în joc. Popoarele native dețin 80 la sută din biodiversitatea rămasă în lume. Noi suntem deținătorii sacrului. Noi suntem canarul din mina umanității.

Liz Medicine Crow, Haida/Tlingit, președinte și director executiv al First Alaskans Institute:

Este esențial să înțelegem că relația obligatorie de bază dintre triburi și SUA și guvernele de stat și teritoriale ale acestora este una politică, ca între națiunile tribale. În esență, ceea ce înseamnă, de asemenea, că în loc să încerce să o anuleze, să iasă din ea sau să o schimbe într-un mod care să o desființeze, guvernul SUA trebuie, de fapt, să o îmbrățișeze și să facă tot ce poate pentru a susține aceste obligații într-o relație respectuoasă de la guvern la guvern – lucrând cu triburile, nu împotriva lor.

Și la nivel personal, a fi patriot și cetățean al SUA înseamnă să susții angajamentele acestei țări prin susținerea și onorarea acestor obligații perpetue față de popoarele indigene de pe aceste pământuri. Învățați acest lucru în școlile din clasele pre-K-12, în universități, în programele tehnice și comerciale. Faceți din stabilirea de bune relații cu triburile locale și din apropiere și cu cetățenii tribali un principiu de bază al angajamentului vostru în comunitate și al celor mai bune practici de afaceri. Faceți recunoașteri semnificative ale terenurilor în cadrul reuniunilor și conferințelor dumneavoastră. Educați-vă pe voi înșivă, familiile voastre și organizațiile religioase și comunitare cu privire la aceste responsabilități americane.

Aceste relații sunt o obligație primară a națiunii Statelor Unite. Fiind o țară fondată pe furtul pământurilor și vieților indigenilor și pe furtul muncii și vieților negrilor prin sclavie, înseamnă că această țară trebuie să se ridice la înălțimea propriilor idealuri despre ea însăși și a promisiunilor, obligațiilor și angajamentelor sale obligatorii din punct de vedere legal, în cea mai mare măsură. Înseamnă că SUA trebuie să fie onorabilă; și acolo unde nu a fost, trebuie să lucreze pentru a rectifica acest lucru.

Rory Taylor este un jurnalist Ckiri/Chahta care se ocupă de politica și politica indigenă, precum și de intersecția dintre rasă, cultură și societate în America. Originar din zona Los Angeles, el locuiește în prezent pe teritoriul Ngāti Whātua Orākei din Tāmaki Makaurau și urmează un masterat în studii indigene la Te Whare Wānanga o Tāmaki Makaurau.