Abordarea lui Aristotel asupra eticii
Aristotel i-a urmat pe Platon și Socrate în ceea ce privește întrebările pe care le-a identificat ca fiind centrale pentru studiul eticii. Întrebarea cheie a lui Socrate este: „Ce fel de viață ar trebui să trăim?”. În NE, Aristotel ridică această întrebare în termenii noțiunii de bun suprem. El observă că, dacă există un bun suprem spre care tindem cu toții în acțiuni, nu va fi de mică importanță să-l descoperim (NE, 1094a 1-26). El observă apoi că toți ajung la un acord verbal că binele uman suprem este o viață de eudaimonia (NE, 1094a 14-20). În ciuda acestui acord verbal, există un dezacord cu privire la ceea ce constă în eudaimonia. Așadar, întrebarea-cheie a lui Aristotel este, de fapt: „În ce constă eudaimonia?”
Două observații cu privire la această abordare merită făcute de la început. În primul rând, problema a ceea ce Aristotel înțelege prin eudaimonia este o chestiune care face obiectul unor dispute. Ceea ce s-a spus deja este pur și simplu că există un acord general că acesta este binele uman suprem. În al doilea rând, Aristotel inițiază discuția pe această temă cu afirmația că toate acțiunile umane urmăresc un anumit bine. Și aceasta trebuie examinată, dar acest punct de plecare arată deja cum pentru el o înțelegere a eticii este legată de o înțelegere deplină a naturii acțiunii umane.
Aristotel are de asemenea în minte, ca și Socrate și Platon, o a doua întrebare: „Plătește virtutea?”. El nu ridică această întrebare în mod explicit, dar ea este implicită în investigația sa asupra relației dintre viața de virtute și cea de eudaimonia. Întrebarea dacă virtutea plătește seamănă mult cu întrebarea contemporană: „De ce să fii moral?”, doar că aici ea este exprimată în termenii limbajului virtuții. Adoptând acest limbaj, deci, Aristotel îi urmează pe Socrate și Platon în dezvoltarea unei abordări a eticii care se concentrează pe virtuți. El este un teoretician al virtuții. Dar el nu se limitează la a urma autoritățile. Vorbirea despre virtuți, cum ar fi dreptatea și curajul, era în centrul limbajului cotidian de laudă și blamare din vremea sa, viciile și alte defecte de caracter fiind la fel de relevante. Și acest limbaj are încă sens. În viața de zi cu zi, strigătele pentru dreptate se aud în întreaga lume, iar cei care sunt curajoși, sau drepți, sau înțelepți, sunt încă considerați în mod obișnuit admirabili. Abordând întrebarea dacă virtutea plătește, gânditorii greci au recunoscut că reflecția trebuie să ne explice de ce este justificat să îi admirăm pe cei virtuoși. Dacă astfel de atitudini comune trebuie să fie păstrate, reflecția trebuie să arate că ele nu sunt greșite.
O teorie a virtuții precum cea a lui Aristotel are acces la un vocabular bogat pentru reflecția etică. Preocuparea lui Aristotel nu se referă pur și simplu la bine și rău, ci la curaj și lașitate, la înțelepciune și prostie, la dreptate și nedreptate. Discuția sa este, de asemenea, una care poate permite ca slăbiciunea de caracter, sau tăria de caracter (NE, 1145a 15-20), să fie luată în considerare de o teorie morală adecvată. În acest tip de moduri, abordarea sa a fost considerată a fi mai sensibilă decât teoriile contemporane rivale la nuanțele dezbaterii morale de zi cu zi.
Etica lui Aristotel are, așadar, un cadru larg oferit de cele două întrebări menționate mai sus. În acest cadru apar și alte întrebări. În primul rând, examinând în ce constă eudaimonia, el ia în considerare opiniile proeminente existente. În Republica (540a-b), Platon indicase că viața pe care regii filozofi ar dori cu adevărat să o urmeze este una de cercetare intelectuală sau de reflecție. Predecesorii au dezbătut, de asemenea, valoarea plăcerii într-o viață bună și importanța altor bunuri externe, cum ar fi bogăția și prietenia. Astfel, Aristotel este interesat de rolul tuturor acestor concurenți într-o viață eudaimon. Acest lucru rezultă direct din participarea la prima sa întrebare, dar răspunsul său la aceasta îl conduce la discutarea naturii atât a prieteniei, cât și a plăcerii; și la concentrarea asupra rolului theoria (contemplația, sau poate înțelegerea reflexivă) în cadrul eudaimoniei.
În al doilea rând, în timp ce Aristotel trebuie să precizeze natura eudaimoniei, în mod clar orice relatare a relației sale cu virtutea necesită ca el să ofere și o definiție a virtuții. Astfel, el se confruntă cu întrebarea socratică „Ce este?” atât în legătură cu virtutea ca întreg, cât și în ceea ce privește virtuțile specifice. În mod similar, el trebuie, de asemenea, să abordeze întrebarea privind relația dintre virtuți, dacă acestea constituie o unitate sau sunt într-un anumit sens identice. Apoi, în dezvoltarea unei relatări complete, el trebuie să se concentreze asupra rolului virtuților seminale, cum ar fi dreptatea și curajul, precum și asupra înțelepciunii practice (phronesis), o virtute intelectuală deosebit de importantă pentru virtutea etică.
În al treilea rând, discuția despre virtute duce la o discuție despre motivația pentru acțiune. În primele dialoguri platonice, se dezvoltă ceea ce pare a fi o descriere socratică a virtuții, una în care toate dorințele vizează binele, iar virtutea este astfel identificată cu cunoașterea (binelui), poziție care îl determină pe Socrate să respingă posibilitatea unei slăbiciuni a voinței (așa cum este relatat de Aristotel (NE, 1145b 21-35)). În Republica (434e-444e), Platon dezvoltă o psihologie morală care face loc unui astfel de fenomen și care, prin urmare, va necesita o altă descriere a virtuții. În ciuda diferențelor lor, ceea ce ambii predecesori clarifică este faptul că există o legătură strânsă între virtute și acțiune și, în special, că o descriere adecvată a virtuții va implica o psihologie morală dezvoltată în mod corespunzător. Aristotel îi urmează și el pe aceștia, considerând drept o constrângere asupra caracterului adecvat al unei teorii faptul că aceasta ar trebui să ofere o explicație psihologică satisfăcătoare a condițiilor defectuoase, cum ar fi slăbiciunea voinței și viciul. Astfel, explicația lui Aristotel se concentrează pe natura motivației (etice) și în special pe rolul rațiunii și al dorinței în acțiune, și deci pe rolul lor într-o definiție apărată a virtuții.
În cele din urmă, Aristotel notează la începutul lui NE că etica este o ramură a filosofiei politice (NE, 1094a 24-8). Astfel, pentru el, investigarea eudaimoniei ridică problema relației dintre realizarea binelui suprem și tipul de societate în care locuiește un cetățean. Aceasta a fost, desigur, o temă-cheie a Republicii lui Platon. Aristotel duce chestiunea mai departe printr-o discuție despre natura umană și despre dezvoltarea umană adecvată, reluată și în primele capitole din Politica (1252a 1-1253a 39). Prin urmare, și pentru Aristotel, discuția despre individul virtuos se împletește cu reflecția asupra societății juste.
Dacă acestea sunt problemele pe care teoria etică a lui Aristotel le cuprinde în abordarea celor două întrebări principale, o schiță a abordării sale se poate încheia prin indicarea naturii generale a răspunsului său la aceste întrebări.
După cele două întrebări de mai sus în ordine inversă, Aristotel apără punctul de vedere că virtutea într-adevăr plătește. El arată acest lucru argumentând că viața activă a virtuții practice, și nu o viață de bogăție sau de plăcere, de exemplu, constituie eudaimonia.
Pentru a apăra mai pe larg această afirmație că virtutea merită, Aristotel își dezvoltă concepțiile sale atât despre eudaimonia, cât și despre virtute. Relatarea sa despre eudaimonia se bazează pe un argument pe care îl introduce cu privire la natura umană. Acest lucru se datorează faptului că, în opinia sa, binele uman suprem este produs atunci când un om își împlinește natura, își realizează (sau actualizează) potențialul său specific uman. (Într-o imagine metafizică aristotelică, membrii unui tip biologic, cum ar fi oamenii, constau într-un set de puteri sau potențiale care se realizează sau se actualizează în timp. Astfel, am putea spune că un copil uman are potențialul de a vorbi o limbă și, dacă este îngrijit și educat în mod corespunzător, omul în curs de dezvoltare va realiza sau actualiza acest potențial, devenind un vorbitor fluent. În cele ce urmează voi folosi terminologia de „realizare” a potențialului). Potențialul specific uman (sau potențialul esențial) este potențialul de a trăi o viață ghidată de rațiune. Așadar, binele uman suprem este atins atunci când un individ își realizează pe deplin potențialul de raționalitate. Astfel, răspunsul lui Aristotel la prima întrebare este că eudaimonia constă într-o viață rațională maximă.
Aristotel produce și apără apoi o concepție a virtuții practice astfel încât o viață de virtute practică va prezenta raționalitatea în mod maxim (cel puțin în sfera practică). Astfel, el argumentează că virtuțile sunt stări de caracter care îi permit agentului să raționeze (practic), și astfel să acționeze, în mod deplin rațional.
Atunci, viața virtuoasă produce eudaimonia. Viața virtuoasă este viața pe deplin rațională, iar oamenii sunt astfel încât binele uman suprem, eudaimonia, se realizează într-o viață pe deplin rațională. Astfel, virtutea practică și eudaimonia sunt legate, în viziunea lui Aristotel, de conceptul de raționalitate și de concepția sa despre natura umană ca având un scop sau telos, astfel încât omul înfloritor își dezvoltă pe deplin această raționalitate.
După cum am menționat mai devreme, Aristotel este conștient de opiniile larg răspândite conform cărora plăcerea, bogăția, prietenia și o familie bună sunt valoroase și el caută să acomodeze aceste opinii în cadrul teoriei sale. Astfel, el susține că viața pe deplin virtuoasă este într-adevăr plăcută, oferind un argument care depinde de o analiză a naturii plăcerii. El indică, de asemenea, relevanța bogăției și a familiei pentru virtute. În cele din urmă, el analizează prietenia sugerând că forma sa paradigmatică este prietenia celor virtuoși și indicând că semnificația sa este legată de importanța statului în realizarea unei vieți virtuoase individuale.
Pentru început, însă, observațiile lui Aristotel privind metoda în etică necesită atenție. Ele ajută la explicarea modului în care el ajunge la poziția sa, precum și la dezvăluirea a ceea ce el consideră a fi scopul teoriei etice. Ambele puncte sunt relevante pentru utilizarea teoriei aristotelice în etica aplicată.
.