Regele David este una dintre cele mai importante figuri din istoria evreilor. Născut în anul 907 î.e.n., el domnește ca rege al Israelului timp de 40 de ani, murind la vârsta de 70 de ani în anul 837 î.e.n.
Există atât de multe lucruri care pot fi spuse despre el. Unora le place să se concentreze asupra aspectului războinic – războinicul cavaleresc care luptă pentru Dumnezeu – dar atunci când personalitatea și realizările sale sunt privite în ansamblu, măreția sa spirituală este cea care strălucește cel mai mult.
Primul și cel mai important impuls al lui David este acela de a avea o relație cu Dumnezeu. Putem întrevedea frumusețea sufletului său atunci când citim Psalmii, pe care i-a scris în cea mai mare parte. Cine nu știe:
Domnul este păstorul meu, nu voi duce lipsă … (Psalmul 23)
Domnul este lumina mea și mântuirea mea, de cine să mă tem … (Psalmul 27)
Îmi ridic ochii spre munți – de unde va veni ajutorul meu? Ajutorul meu vine de la Domnul, Făcătorul cerului și al pământului … (Psalmul 121)
Chiar și atunci când ne gândim la cuceririle sale militare, vedem că forța motrice din spatele lor a fost atașamentul său față de Dumnezeu. Linia ereditară de sânge a regelui David va deveni singura linie regală legitimă din istoria evreilor. Din David vor proveni toți viitorii regi ai lui Iuda și, în cele din urmă, la sfârșitul istoriei, Mesia. Această idee a unei monarhii ordonate de Dumnezeu va fi copiată de multe alte națiuni de-a lungul istoriei și va sta la baza conceptului de „drept divin al regilor” în Europa medievală și renascentistă.(1)
Cucerirea Ierusalimului
Știm din punct de vedere istoric că povestea Israelului în toată această perioadă de timp – de la Exod încoace – este povestea unei mici națiuni intercalate între cele două mari civilizații antice, Egiptul și Mesopotamia (care a fost condusă în diferite momente de asirieni, babilonieni sau perși).
Când David urcă pe tron, Egiptul și Asiria sunt amândouă pe un declin semnificativ. Nu sunt în poziția de a se extinde, ceea ce lasă un vid la mijloc, unde se află Israelul, iar Israelului i se permite să se extindă nestingherit de aceste alte mari imperii.
Așa, David este capabil să supună, în sfârșit, amenințarea filisteană și să cucerească ultimul oraș-stat canaanit – Ierusalimul – pe care israeliții nu au reușit să-l cucerească până acum.
(În cei 440 de ani de când poporul evreu a intrat pentru prima dată în Țara lui Israel și până în timpul regelui David, Ierusalimul a rămas un oraș neevreu necucerit în inima unei țări evreiești. Este un oraș-stat locuit de tribul canaanit numit Iebusiți (acolo se află acum satul arab Silwan, la sud de zidurile Orașului Vechi). Este puternic fortificat, însă, în ciuda aspectului său aparent inexpugnabil, Ierusalimul are o slăbiciune – singura sa sursă de apă este un izvor aflat în afara zidurilor orașului. Izvorul este accesat din interiorul orașului printr-un puț lung săpat în stâncă.
Cartea lui Samuel și Cartea Cronicilor descriu cum generalul lui David, Yoab, se urcă pe un tzinor (literal „țeavă”) intră în oraș și îl cucerește. Unii arheologi speculează că acest lucru s-ar putea referi la vechiul sistem de apă al orașului – a cărui sursă era izvorul Gihon – care este o atracție turistică în „Orașul lui David”, în afara zidurilor Ierusalimului de astăzi.
De ce Ierusalim?
Primul lucru pe care David îl face după ce ocupă orașul este să facă din el capitala sa. Și aici trebuie să ne oprim și să ne întrebăm: De ce Ierusalim?
Cert este că existau locuri mai potrivite pentru capitala lui Israel. Ierusalimul nu se învecinează cu niciun corp de apă important și nici nu este situat pe vreo rută comercială. Toate capitalele din lume sunt construite în apropierea oceanelor, mărilor, râurilor, lacurilor, sau cel puțin în apropierea unei rute comerciale importante.
(Există rute comerciale importante care străbat Israelul în acest moment. Există Autostrada Regilor, care este una dintre cele mai importante rute comerciale din Orientul Mijlociu antic, care merge de la Golful Aqaba de la Marea Roșie până la Damasc. Și mai există, de asemenea, Via Maris, „Calea Mării”, care merge din Egipt de-a lungul coastei mediteraneene, apoi prin Israel și mai departe spre Siria.)
Logic, capitala Israelului ar fi trebuit să fie la Marea Mediterană. În mod ideal, un loc precum Jaffa (lângă Tel Aviv-ul de astăzi) ar fi avut cel mai mult sens.
Atunci, de ce Ierusalim?
Motivul pentru care Ierusalimul are legătură cu un aspect foarte unic al poporului evreu și cu motivul pentru care copiii lui Israel au devenit o națiune în primul rând.
În mod normal, națiunile devin națiuni trăind într-o zonă imobiliară pentru o perioadă lungă de timp, dezvoltând o limbă comună și o cultură comună. Să luăm exemplul francezilor. Nu s-au trezit cu toții într-o zi și au decis că le place vinul, brânza și croissantele. Un grup de oameni, de-a lungul unei perioade de timp, s-au mutat într-o bucată comună de proprietate imobiliară (care mai târziu a devenit cunoscută sub numele de Franța) și au împărtășit o limbă comună. După o perioadă comună de experiență națională, aceștia s-au unit într-o identitate cunoscută sub numele de francezi. Mai mult sau mai puțin, acest scenariu funcționează pentru fiecare națiune.
Evreii au devenit o națiune la scurt timp după ce au scăpat de sclavia din Egipt. Ei nu se aflau încă în țara lui Israel, ci campau în no man’s land, în deșert, la poalele muntelui Sinai. Evreii au devenit o națiune acolo, când au încheiat un legământ cu Dumnezeu, promițând „vom face și vom asculta”. Starea de națiune a lui Israel este definită, în primul rând, de relația sa comunitară cu Dumnezeu și de misiunea istorică a poporului evreu.
Și se pare că nu există un loc mai bun pentru a relaționa cu Dumnezeu decât Ierusalimul.
Locul lui Dumnezeu
După ce David face din Ierusalim capitala sa, el cumpără partea superioară a dealului de deasupra limitei nordice a orașului de la proprietarul acestuia, Aravna, iebusitul. Cumpărarea este consemnată în Biblie în două locuri (2 Samuel 24:24 și 1 Cronici 21:25).
Acest deal este Muntele Moria și ceea ce îi lipsește ca mărime fizică, compensează mai mult decât măreția spirituală.(2)
Din prima perioadă a istoriei evreiești, patriarhii poporului evreu au recunoscut puterea spirituală extraordinară a Muntelui Moria. Acesta este locul unde Avraam, simțind prezența lui Dumnezeu, a urcat pentru a-l oferi pe Isaac ca jertfă și mai târziu a remarcat, așa cum consemnează Biblia:
„Domnul va vedea”, așa cum se spune până în ziua de azi: „Pe muntele Domnului, El va fi văzut”. (Geneza 22:14)
Acesta este locul unde Iacov a visat o scară care mergea spre cer și a spus:
„Cât de minunat este locul acesta! Aceasta nu este altceva decât casa lui Dumnezeu și aceasta este poarta cerului”. (Geneza 28:17)
Nu e de mirare că acesta este un loc pe care fiecare mare cuceritor din întreaga istorie a omenirii a vrut să-l dețină. (Ierusalimul a fost cucerit sau distrus de 36 de ori în 3.000 de ani.)
Astăzi, pe acest loc se află o structură islamică cunoscută sub numele de Domul Stâncii. Sub această cupolă aurită se află o bucată expusă din roca de bază a Muntelui Moriah – cunoscută din punct de vedere metafizic sub numele de even shatiya, literal, „piatra de băut”. Apa și spiritualitatea sunt sinonime, iar Tora este cunoscută sub numele de mayim chayim, „apa vieții”. Potrivit iudaismului, lumea este hrănită spiritual din acest loc, din această piatră – care este centrul metafizic al universului.
Este locul în care prezența lui Dumnezeu poate fi simțită mai intens decât în orice alt loc de pe planeta Pământ. Prin urmare, acesta este locul logic pentru a construi un loc de odihnă permanent pentru cel mai sfânt obiect pe care îl are poporul evreu – Cortul și Chivotul Legământului.
Locul Templului
Regele David nu pierde timpul să aducă Chivotul la Ierusalim. Și este un prilej de mare fericire comunitară. În extaz, David dansează sălbatic la această sărbătoare. Pentru aceasta este condamnat de soția sa Mihal, fiica lui Saul, care îi rămăsese alături la bine și la rău și care chiar i-a salvat viața atunci când regele Saul a vrut să-l ucidă. Dar acum Mical îl atacă pe David, ridiculizându-i comportamentul (2 Samuel 6:16-23):
„Cât de glorios a fost astăzi regele lui Israel, care a fost expus astăzi în ochii roabelor slujitorilor săi, așa cum ar fi fost expus unul dintre boieri!”
David – care nu se gândise deloc la propria lui onoare în bucuria că a făcut o legătură specială cu Dumnezeu, – răspunde cu uimire:
„Înaintea Domnului mă voi veseli. Și mă voi purta și mai smerit decât atât, și voi fi smerit în ochii mei; și dintre roabele de care ai vorbit, de ele voi fi ținut în cinste.”
Povestea se încheie cu pedeapsa aplicată lui Mihal pentru condamnarea ei aspră a omului ales de Dumnezeu să fie regele lui Israel:
Și Mihal, fiica lui Saul, nu a avut copii până în ziua morții ei.
Deși David urcă Chivotul Legământului pe Muntele Moria, Dumnezeu nu-i permite să construiască Templul. Sunt date o serie de motive. Unul dintre ele este că Templul este o casă a lui Dumnezeu și o casă a păcii, iar David are mult sânge pe mâini din cauza supunerii dușmanilor lui Israel. Cu toate acestea, i se promite că fiul său îl va construi.
Acum David are mai mulți fii din mai multe soții, dintre care unii îi fac probleme serioase. Unul dintre ei, Amnon, o violează pe sora sa, Tamar. Un altul, Absalom, complotează împotriva lui David și încearcă să îl deposedeze. Dar există un băiat special, Solomon, născut din relația lui David cu frumoasa Batșeba.
David și Batșeba
Povestea relației lui David cu Batșeba (II Samuel cap. 11) este una dintre cele mai prost citite povești din Biblie și trebuie să fim atenți când o citim ca și cum ar fi un fel de telenovelă. Totuși, pe scurt, iată ce se întâmplă.
Într-o noapte, neliniștit, David se plimbă pe acoperișul palatului său, de unde are o vedere asupra caselor și grădinilor din orașul de jos(3). Și acolo el zărește o femeie frumoasă care face baie. Ea este soția unuia dintre generalii săi, Urie, hititul, care este plecat la război.
David trimite după Batșeba și își petrece noaptea cu ea. Când ea rămâne însărcinată, el poruncește ca Urie să fie plasat în prima linie, unde moare în luptă. David se căsătorește apoi cu Batșeba.
În acest moment, profetul Natan este trimis de Dumnezeu pentru a-l mustra pe David. (Vezi 2 Samuel 12.) El spune că a venit să îl informeze pe rege despre o mare nedreptate în țară. Un om bogat, cu multe oi, a furat singura oaie iubită a unui om sărac și a pus să fie sacrificată pentru un ospăț.
Furios de ceea ce aude, regele David, declară: „Viu este Dumnezeu, cel care a făcut acest lucru merită moartea.”
Răspunde profetul: „Tu ești acel om!”
David este umilit. „Am păcătuit înaintea lui Dumnezeu”, spune el.
Aceasta este o poveste extrem de complexă și aici este mult mai mult decât se vede la prima vedere. Din punct de vedere tehnic, Batșeba nu era o femeie căsătorită, deoarece trupele lui David acordau întotdeauna divorțuri condiționate soțiilor lor, pentru ca nu cumva un soldat să lipsească din acțiune, lăsându-și soția în imposibilitatea de a se recăsători(4). 4) Cu toate acestea, Biblia afirmă în mod clar că David a acționat în mod necorespunzător, iar înțelepții explică faptul că, deși David nu a comis adulter în sensul literal, el a încălcat spiritul legii(5).
După cum am observat în episoadele anterioare, Biblia adoptă o poziție hipercritică față de liderii evrei. Ea nu albește niciodată trecutul nimănui și, în acest sens, este singura printre înregistrările popoarelor antice care, de obicei, îi descriu pe regi ca pe niște urmași de zei fără greșeli.
Măreția lui David strălucește atât în capacitatea sa de a-și asuma responsabilitatea pentru acțiunile sale, cât și în umilința recunoașterii sale și a pocăinței care urmează. Acesta este o parte din motivul pentru care răscumpărătorul suprem al poporului evreu și al lumii va coborî din linia lui David – el va fi „Mesia, fiul lui David.”
La scurt timp după aceea, Batșeba naște, dar copilul se îmbolnăvește de moarte, așa cum prezisese profetul Natan. David intră într-o perioadă de rugăciune și post, dar copilul moare totuși. David își dă seama că moartea copilului și, mai târziu, revolta fiului său iubit, Absalom (II Samuel 15-19), au fost o pedeapsă divină și au servit, de asemenea, drept ispășire pentru acțiunile sale. David „își plătește datoriile”, se pocăiește timp de mulți ani și, în cele din urmă, este iertat de Dumnezeu.
În scurt timp, Batșeba este din nou însărcinată. Și de data aceasta, ea naște un copil sănătos – care se numește Solomon și care va fi copilul de aur, înzestrat cu o înțelepciune neobișnuită.
1) Multe popoare din întreaga lume au dus această idee un pas mai departe și susțin de fapt că familia lor regală și chiar ei înșiși sunt descendenți reali ai vechilor evrei. Un exemplu fascinant este cel al sectei Makuya din Japonia, care susține că există o legătură străveche între japonezi și evrei și că familia regală a Japoniei descinde de fapt din regele David.
Un alt exemplu este cel al britanicilor. Timp de șapte sute de ani, fiecare rege și regină a Angliei a fost încoronat rege în timp ce stătea pe un tron montat pe un bloc mare de calcar. Piatra se numește „Piatra din Scone Regele Edward I (1239-1307) a furat piatra de la scoțieni (A fost returnată Scoției în 1997). Tradiția scoțiană susținea că piatra a fost „perna” pe care Iacob și-a odihnit capul atunci când a avut visul său. A fost folosită ca piatră de încoronare de către primii regi evrei și a fost păstrată în Templul lui Solomon din Ierusalim După distrugerea Primului Templu în anul 422 î.Hr., piatra a ajuns în cele din urmă mai întâi în Irlanda și apoi în Scoția, . Oricât de scandaloasă ar părea această idee, ea ne arată centralitatea și importanța liniei Davidice în istorie.
2) Se menționează adesea că Zidul de Vest este cel mai sfânt loc din lume pentru evrei. Acest lucru pur și simplu nu este adevărat. Zidul de Vest este doar un zid de sprijin construit în jurul Muntelui Moriah de către Irod cel Mare acum mai bine de 2.000 de ani. Cel mai sfânt loc este chiar Muntele Moriah. Astăzi, acest loc sfânt este ascuns în spatele Zidului de Vest și sub sanctuarul musulman numit Domul Stâncii. 3) Pentru mai multe detalii, a se vedea Talmud, Sanhedrin 107a
4) Talmud, Shabbat 56b
5) A se vedea Talmud, Sanhedrin 107b. În calitate de profet, David a văzut că Batșeba îi era destinată. (Nașterea și regalitatea lui Solomon sunt o dovadă în acest sens). Problema nu era că Batșeba era destinată să fie soția lui, ci mai degrabă modul în care a dobândit-o.