Introducere

Studenții universitari urmează de obicei o educație universitară cu scopul de a dobândi noi cunoștințe, certitudini sau adevăruri despre lume. Studii recente au demonstrat că, pe măsură ce studenții încearcă să dobândească cunoștințe despre minte și legătura acesteia cu lumea, ei se confruntă rapid cu ceea ce este cunoscut sub numele de problema filosofică minte-corp, sau ceea ce este denumit în mod obișnuit „dualismul substanței” sau „dualismul cartezian” (Fahrenberg și Cheetham, 2000). Afirmând o diferență ontologică și epistemologică rigidă între mintea imaterială și corpul material, studenții la psihologie care nu reușesc să examineze în mod critic și mai detaliat acest dualism cartezian al substanței pun un accent mai mare pe memorarea pe de rost sau pe învățarea de suprafață a cunoștințelor și faptelor, despre care Ryan (1984) a demonstrat că este mai puțin eficientă decât procesele de interpretare și înțelegere asociate cu înțelegerea și învățarea profundă. Cu alte cuvinte, epistemologia dualistă conduce la aplicații mai slabe ale cunoștințelor și la note mai slabe în clasele de psihologie (Ryan, 1984; Lonka și Lindblom-Ylanne, 1996). De asemenea, există riscul de a transfera în mod tacit convingeri dualiste științifice necritice în viitoarele profesii științifice, paramedicale și medicale (Demertzi et al., 2009). Prin urmare, pentru a explora acest dualism tacit în sala de clasă, acest articol oferă instrumente pedagogice care pot fi îmbrățișate atât de instructori, cât și de studenți: în primul rând, prin oferirea unui fundament filosofic alternativ sau a unei epistemologii pentru învățarea și predarea lor, bazat nu pe filosofia dualistă a lui René Descartes, ci pe filosofia holistică a lui Martin Heidegger. În al doilea rând, ilustrând această perspectivă epistemologică alternativă în practică, prin intermediul unor iluzii neuroștiințifice simple, cum ar fi iluziile „Pinocchio” și „Mâna de cauciuc”, care manipulează reprezentarea corporală a minții. Procedând astfel, un instructor poate face mai explicite presupunerile dualiste tacite deținute de studenți înainte de aceste argumente și exerciții, astfel încât studenții să le poată examina și gândi mai critic. Prin urmare, cu aceste epistemologii diferite și demonstrații practice, instructorii expun sau contestă convingerile dualiste din clasa lor și facilitează o învățare sau o înțelegere mai profundă în rândul elevilor, ilustrând modalități alternative de a concepe modul în care mintea și corpul lor se raportează la lume.

Deși este imposibil să falsificăm o problemă metafizică care a afectat filosofia occidentală încă din perioada Iluminismului (și, sub alte forme, încă de la Platon), scopul acestui articol nu este de a ataca dualismul cartezian în sine și nici de a examina fiecare perspectivă filosofică contrară sau alternativă la gândirea dualistă. Aceasta este o sarcină filosofică și științifică complexă și gargantuescă, care se află în afara scopului acestui scurt articol. În schimb, acesta își propune să ofere studenților și instructorilor doar o singură alternativă la dualism, atât în gândire (epistemologie), cât și în acțiune (practica la clasă), pentru a cataliza un mod diferit de gândire în cadrul clasei: un mod mai holistic de a gândi și de a înțelege modul în care mintea și corpul se interconectează, se suprapun sau există, care diferă de ipotezele epistemologice de suprafață care stau la baza tacită a dualismului minte-corp. Procedând astfel, nu urmărește să contracareze sau să infirme dualismele metafizice, ci să deschidă noi spații pentru ca elevii să gândească în mod critic despre lumea lor, precum și despre alte filosofii și practici care ar putea, de asemenea, să o dezvăluie în moduri diferite, mai ușor de învățat și de înțeles în profunzime. Instructorii vor avea beneficii pentru elevii lor prin promovarea acestor facultăți și perspective critice printr-un angajament mai profund atât în domeniul științei, cât și al filosofiei.

Dualismul cartesian

René Descartes (1596-1650), a fost un matematician, filosof și om de știință francez din secolul al XVII-lea. Fondator al geometriei analitice, el este în prezent mai frecvent numit părintele filosofiei moderne datorită reformulării sale revoluționare a modului în care adevărul, certitudinea și mintea și corpul sunt înțelese ontologic și conectate epistemologic. Înainte de Descartes, compoziția minții era în general atribuită modului în care „sufletul” aranja stimulii senzoriali pentru a forma gândirea, așa cum era proclamat de ortodoxia catolică. Mintea și trupul erau fuzionate în cadrul unei persoane ca un întreg, iar adevărurile și certitudinile care dirijează sufletul erau determinate a priori de Dumnezeu. Corpul funcționa în mod mecanicist, asemănător unor automate de tip animal; agenția umană, mintea și gândirea erau derivate din lucrările sufletului, așa cum au fost prescrise de Dumnezeu și articulate prin doctrina Bisericii.

În loc să atribuie pur și simplu toată gândirea și ființa umană lui Dumnezeu, raționalismul lui Descartes a postulat un nou fundament revoluționar pentru adevăr și certitudine: mintea rațională și gânditoare a subiectului, sau „eu” al subiectivității (Descartes, 1998). Această nouă raționalitate a certitudinii de sine era întemeiată pe capacitatea de scepticism radical, sau îndoială. Sub vraja îndoielii carteziene, toți stimulii empirici care emană din lumea materială prin intermediul vederii corporale, al gustului, al atingerii etc., puteau întotdeauna să inducă mintea în eroare, deoarece, ca și în cazul unui vis, mintea nu poate fi sigură că aceste senzații fizice sunt reale. „Voi presupune”, scria Descartes, „nu un Dumnezeu extrem de bun, sursa adevărului, ci mai degrabă un geniu malefic, extrem de puternic și de inteligent, care și-a îndreptat întregul efort pentru a mă înșela”. (Descartes, 1998, p. 62) Neavând nicio modalitate de a fi sigur că „aerul, pământul, culorile, formele, sunetele” sau oricare dintre res extensa care cuprind corpul nostru senzorial și lumea materială substanțială există cu adevărat, Descartes a susținut că a rămas doar o singură certitudine inexorabilă și doar adevărul: „Văd foarte clar că, pentru a gândi, este necesar să existe” (p. 18). A te îndoi, înseamnă totuși a gândi; și a gândi, înseamnă a exista sau a fi. De aici, celebra maximă a lui Descartes care stă la baza epistemologiei dualiste până în zilele noastre: „Gândesc, deci exist” (cogito ergo sum) (p. 18). Conform acestei maxime, putem fi astfel siguri că propria noastră minte gânditoare există separat de substanțele și corpul nostru senzorial, deoarece mintea poate percepe și raționa împotriva a ceea ce corpul nostru înțelege rapid greșit: „ceea ce am crezut că am văzut cu ochii mei, am sesizat de fapt numai prin facultatea de a judeca, care se află în mintea mea”. (p. 68). Ceea ce corpul meu îmi spune că sunt două substanțe diferite, apa și gheața, mintea mea raționează că sunt aceeași substanță. Deși adepții de mai târziu ai raționalismului și dualismului cartezian au renunțat la credința învechită a lui Descartes, conform căreia sufletul (mintea) ar putea să se întâlnească și să aibă un impact asupra „spiritelor vitale” ale funcționării mecanice a corpului prin intermediul glandei pineale a creierului, epistemologia dualistă pe care a postulat-o între gândire/materie, subiectivitate/obiectivitate și minte/corp, rămâne în mod tacit înrădăcinată în știința, filosofia și discursul științific și cultural occidental, până în zilele noastre.

De exemplu, instructorii se pot referi cu ușurință la filme hollywoodiene recente, precum The Matrix (1999) sau Inception (2010), ca exemple culturale care ilustrează (și riscă să înrădăcineze) epistemologia dualistă: asemenea „geniului rău” al lui Descartes, aceste filme subliniază faptul că adevărurile și certitudinile derivate din stimuli corporali percepuți pot fi într-adevăr onirice sau înșelătoare, dar pot fi corectate sau depășite de un eu gânditor, și de mintea sa rațională. Aici, mintea este portretizată ca fiind ferm distinctă, separată și având nevoie de eliberare din închisoarea corpului, ai cărui stimuli nu pot fi de încredere. Într-adevăr, studii recente au demonstrat că convingerile dualiste sunt reținute pe tot parcursul educației unui student, indiferent de mediul disciplinar și de pregătirea în medii altfel științifice, medicale și paramedicale. Demertzi et al. (2009) au studiat prezența convingerilor dualiste la un eșantion de studenți de la Universitatea din Edinburgh din Scoția și la lucrătorii din domeniul sănătății și la publicul larg de la Universitatea din Lèige din Belgia. Majoritatea studenților universitari intervievați au fost de acord că „mintea și creierul sunt două lucruri separate”, iar puțin mai puțin de jumătate dintre participanții la sondajul din Liege au fost de acord cu această afirmație (Demertzi et al., 2009). În mod interesant, aproape jumătate dintre profesioniștii din domeniul sănătății intervievați au fost, de asemenea, de acord cu această afirmație dualistă. Aceste constatări evidențiază prezența continuă a convingerilor dualiste în întreaga societate, în ciuda studiilor de neuroștiință, în special a celor care utilizează imagistica prin rezonanță magnetică funcțională (fMRI), care continuă să sugereze că activitatea neuronală este responsabilă pentru fenomenul psihologic (Greene et al., 2001; Farrer și Frith, 2002) și, prin urmare, că creierul este la originea minții. Cu toate acestea, credința în dualism depinde, de asemenea, de puterea percepută a dovezilor furnizate de studiile științifice. Atunci când subiecții sunt expuși la dovezi neuroștiințifice slabe care descriu fenomene psihologice, aceștia au o tendință crescută de a crede în prezența unui suflet. În schimb, atunci când dovezile neuroștiințifice sunt puternice, subiecții sunt mai predispuși să își diminueze credința în suflet (Preston et al., 2013). Prin urmare, într-o sală de clasă de neuroștiințe sau de psihologie este important să se ofere o descriere exactă a cercetărilor actuale, astfel încât relația dintre minte, creier și corp, să poată fi problematizată și explorată mai critic atât de către studenți, cât și de instructori.

Rezistența convingerilor dualiste este indicată și de studiile care demonstrează că unii pacienți medicali cu tulburări somatoforme sunt reticenți în a atribui afecțiunile mai degrabă simptomelor psihologice decât simptomelor fizice (Stone, 2006, citat în Demertzi et al, 2009), iar unii preferă să încerce să identifice mai degrabă cauzele fizice decât cele psihologice ale simptomelor inexplicabile din punct de vedere medical (Geist et al., 2008), ceea ce întărește diviziunea binară carteziană între minte și materie. Într-adevăr, credința că „sufletul” supraviețuiește morții și distrugerii corporale rămâne prevalentă în cadrul comunității științifice, iar dualismul afectează chiar și propria „gândire neuroștiințifică” a psihologiei, implicând faptul că creierul material generează, dar rămâne radical separat de minte (Demertzi et al., 2009). Dar ar putea modelele de gândire dualiste să fie de fapt dăunătoare pentru viața de zi cu zi? Recent, cercetătorii au folosit proceduri de amorsare pentru a induce fie credințe „dualiste”, fie „fiziciste” și au descoperit că în condiția dualistă subiecții s-au angajat în atitudini și comportamente mai puțin sănătoase (Forstmann et al., 2012).

Using Basic Philosophical Arguments in Psychology Classrooms: Descartes și Heidegger

Dacă formarea sau educația într-un cadru universitar riscă încă să păstreze presupozițiile dualismului, atunci cum ar putea instructorii să încurajeze o analiză mai critică și mai semnificativă a epistemologiei dualiste în rândul studenților lor? Filosofia și știința pot lucra în tandem aici când vine vorba de examinarea presupozițiilor subtile ale problemei minte-corp și ale epistemologiei dualiste. Pentru a lua doar un singur exemplu din vasta pânză a filozofiei occidentale, să examinăm lucrarea de bază a lui Martin Heidegger, care poate servi drept exemplu pentru modul în care un instructor ar putea oferi studenților săi o perspectivă epistemologică diferită, dar la fel de puternică, și o înțelegere a lumii. Scopul aici nu este de a suplini și nici de a infirma presupozițiile metafizice ale dualismului, ci de a indica modul în care un instructor ar putea să îl abordeze folosind perspective filosofice și epistemologice diferite.

Filosofic, afirmația dualismului cartezian privind o separare ontologică între minte și materie a fost subminată în mod radical prin publicarea lucrării Ființă și timp a lui Martin Heidegger și a conceptului său revoluționar de „ființă în lume” (Heidegger, 1962). Contrar binomurilor din epistemologia dualistă, Heidegger a susținut că conceptele noastre moderne și naturalizate de subiectivitate, „eu”, cogito sau minte, nu pot fi niciodată separate sau detașate de obiecte, materie sau lume, așa cum presupune dualismul. Pentru Descartes, atunci când un subiect vede, cunoaște și folosește obiecte de zi cu zi, cum ar fi un ciocan, o clanță de ușă, un creion etc., mintea sa gânditoare traversează o prăpastie ontologică către lumea materiei și a corpului, acumulând stimuli senzoriali și proprietăți empirice ale acestor substanțe materiale, astfel încât să calculeze, să raționeze și apoi să acționeze, utilizarea lor rațională în minte (Heidegger, 1962, p. 128). Cu toate acestea, intuiția fundamentală a lui Heidegger a fost aceea că fiecare dintre aceste „obiecte” are sens pentru un „subiect” nu prin vreo raționalizare mentală sau gândire detașată sau prin combinarea proprietăților simțite. În schimb, lucrurile au sens sau ne sunt dezvăluite nouă, ca oameni, doar prin practici sau utilizări contextuale pre-reflexive, învățate și cotidiene. Cu alte cuvinte, în epoca modernă, un obiect atât de simplu precum un ciocan este recunoscut ca fiind ceva care poate bate un cui în lemn doar după ce o persoană a fost deja socializată în practici culturale, lingvistice și discursive într-o lume comună, care o învață că acest „ciocan-ceva” este folosit în acest mod specific. Un băț de lemn și o pată de metal ne sunt, astfel, dezvăluite ca fiind un ciocan doar după ce angrenarea noastră într-o lume împărtășită ne dezvăluie contextele și circumstanțele sociale și culturale care îl fac inteligibil ca fiind ceva de folosit. „O astfel de entitate se poate „întâlni” cu Dasein doar în măsura în care se poate, de bunăvoie, arăta pe sine în cadrul unei lumi” (Heidegger, 1962, p. 84). Ideea aici este că un instructor poate folosi filozofia lui Heidegger ca pe un instrument, pentru a arăta cum „ființa implicită în lume” a unui student include și stă la baza prezumțiilor metafizice ale dualismului pe care le-a considerat de la sine înțelese sau pe care și le-a asumat cândva.

La o inspecție mai profundă, atunci când o persoană se află în procesul efectiv de a bate un cui, de a roti clanța astfel încât să treacă printr-o ușă, de a folosi un creion pentru a scrie notițe de psihologie etc., separarea ontologică care susține dualismul cartezian minte-corp se destramă. De ce? Potrivit lui Heidegger, fiecare dintre aceste „obiecte” poate fi făcut inteligibil și înțeles pentru că sunt angrenate în nenumărate și enorm de complexe și interdependente contexte istorice, sociale și culturale în rețea, care se combină pentru a da unui „obiect” sensul, semnificația și utilizarea sa naturalizată. Deși noi contextualizăm un ciocan ca obiect pentru a bate cuie, un grec antic sau un extraterestru de pe o altă planetă nu ar avea contextele sociale, culturale și psihologice care fac ca acest „lucru” să aibă sens sau să fie inteligibil pentru noi: scândurile, cuiele, ferăstraiele, șuruburile, structurile, rafturile, scările, scările, vopselele etc. se combină pentru a forma o „totalitate echipamentală” care ne este unică din punct de vedere istoric și cultural, dar care este dobândită și făcută implicită prin utilizarea noastră cotidiană socializată (Heidegger, 1962). Acestea sunt nenumăratele și nenumăratele lucruri în rețea despre care știm că sunt legate și asociate cu fiecare lucru pe care lumea noastră îl face inteligibil: asociațiile și contextele sale de fond care îl fac un lucru inteligibil, pentru a fi folosit într-un anumit mod. Înțeleasă din această perspectivă, nicio cantitate de gândire rațională nu ne poate informa vreodată ce este de fapt ceva atât de simplu precum un ciocan într-un context dualist. Un elev nu ar putea niciodată să se uite la un ciocan, pentru prima dată, și să raționalizeze pur și simplu utilizarea acestuia. În schimb, „Ceea ce face ca agenția să fie posibilă nu este un substrat subiacent, nu este o substanță mentală, ci este mai degrabă modul în care poveștile noastre de viață se desfășoară pe fundalul practicilor unei lumi împărtășite, semnificative”. (Guignon, 2006, p. 9) Prin urmare, celebrul dicton al lui Heidegger „a fi-n lume” elimină presupusa prăpastie sau dualismul dintre subiect și obiect, minte și corp etc. (Heidegger, 1962). În calitate de ființe umane, la naștere, suntem „aruncați” într-o lume particulară care imprimă în noi modalități particulare și pre-reflexive de înțelegere, comunicare și navigare, practici și propria noastră „ființă” într-o lume de contexte și semnificații întrepătrunse. Din nou, ideea aici este că mintea și corpul nu sunt substanțe inerent diferite, până când practicile culturale moderne, cotidiene și tacite, cum ar fi epistemologiile dualiste carteziene examinate mai sus, ni le dezvăluie sau ni le dezvăluie în propriile noastre contexte istorice particulare, ca două entități separate. Pentru a folosi această filozofie ca instrument pedagogic în clasa sa, un educator de la o clasă introductivă de psihologie poate, prin urmare, să țină o prelegere despre exemplele heideggeriene prezentate mai sus, apoi să folosească discuțiile din clasă sau o activitate de grup pentru a determina dacă elevii înțeleg conceptul și această perspectivă epistemologică contrară. De exemplu, „Numiți un exemplu de film sau serial de televiziune recent care presupune dualismul cartezian și contrapuneți această poziție cu cea a lui Heidegger.” Consultați Tabelul 1 pentru câteva exemple simple. Așa cum va fi examinat mai jos, prin urmare, iluziile psihologice care problematizează înțelegerile (greșite) banale ale existenței corpului nostru în spațiu vor ajuta la ilustrarea modului în care situarea continuă a corpului nostru într-o lume este adesea uitată sau considerată ca fiind de la sine înțeleasă.

TABA 1

Tabelul 1. Un exercițiu în clasă pentru a discuta și critica temele dualiste din mass-media.

Reprezentarea corpului și schema corporală

Pentru ca orice interacțiune fizică între un individ și lumea exterioară să aibă loc, cum ar fi baterea unui cui cu ciocanul, folosirea unui creion în clasă sau evitarea unui stâlp în timp ce merge pe stradă, mintea trebuie să aibă un concept al poziției corpului în spațiu. Mintea trebuie să fie situată într-o lume. Proprioceptorii sunt receptori localizați în mușchi și articulații care transmit informații despre întinderea mușchilor și unghiul articulației către talamus și, în cele din urmă, către zona somatosenzorială a cortexului cerebral. Schema minții cu privire la corp încorporează indicii proprioceptive cu alte simțuri, și anume vederea și feedback-ul de la sistemul motor, care permit oamenilor (și probabil majorității celorlalte animale) să modeleze mental unde se află corpul în spațiul său extern. Schema corporală joacă un rol în producerea constantă a conștientizării configurației corpului prin asocierea diferitelor intrări perceptuale, calcularea și reconstruirea oricăror informații lipsă, precum și prin detectarea și rezolvarea conflictelor (Graziano și Botvinick, 2002). În cadrul sălii de clasă, poate fi o sarcină dificilă să se demonstreze în mod clar că mintea și corpul pot fi unul și același lucru. Cu toate acestea, există câteva demonstrații perceptuale simple care pot fi utilizate în acest scop și care modifică schema corpului minții. Astfel, prin alterarea intrărilor în sistemul senzorial al corpului, mintea poate deveni confuză și poate produce concluzii iluzorii cu privire la ceea ce se întâmplă cu corpul. Dacă experiențele subiective sunt provocate de minte, care există în mod diferit față de substanțele și corpul nostru senzorial, atunci iluziile cauzate de o alterare a percepției senzoriale ar avea un efect asupra minții? Potrivit dualiștilor interacțiunii, precum Descartes, mintea și corpul sunt legate cauzal și pot comunica între ele, iar această interacțiune între suflet și corp are loc prin intermediul glandei pineale. Cu toate acestea, dacă mintea este generată de activitatea circuitelor neuronale din creier care este parțial influențată de sistemele senzoriale ale corpului (ale căror conexiuni sunt independente de glanda pineală), atunci o intrare confuză în creier poate duce la o percepție alterată, iluzorie, a minții. De fapt, această noțiune este modul în care unii oameni de știință au dezvoltat tehnici pentru a trata „durerea membrului fantomă”. În această afecțiune, persoanele amputate simt încă durere în membrul care le-a fost îndepărtat. Se recomandă ca educatorii să le predea elevilor această afecțiune fascinantă și să discute despre „cutia cu oglinzi” ca tratament pentru această afecțiune (McGeoch și Ramachandran, 2012; a se vedea, de asemenea, linkul Youtube1). În continuare este prezentată o descriere a două iluzii simple, dar provocatoare, care pot fi realizate într-o sală de clasă. Utilizarea acestor demonstrații poate fi un mecanism proeminent pentru a menține concentrarea elevilor și pentru a utiliza o modalitate diferită de a discuta despre dualitatea minte-corp. Aceste iluzii de percepție descrise mai jos pot modifica reprezentarea minții asupra corpului în spațiu.

Iluzia Pinocchio

În filmul clasic al lui Walt Disney din anii 1940, Pinocchio era un personaj fictiv de marionetă care era făcut din lemn și este cunoscut mai ales pentru că îi creștea nasul ori de câte ori spunea o minciună. Prin vibrarea tendonului biceps brahial, care trimite date proprioceptive la creier, este posibil să se evoce senzația de creștere a nasului și astfel a fost inventată Iluzia lui Pinocchio (Lackner, 1988). Această iluzie simplă poate fi produsă punând un subiect să închidă ochii și să își atingă nasul cu un deget în timp ce tendonul bicepsului brațului respectiv este vibrat (a se vedea figura 1). Senzația fantomă care este produsă la unii participanți (Burrack și Brugger, 2005) este o alungire a nasului. Vibrația tendonului bicepsului declanșează fusele musculare pentru a trimite o intrare proprioceptivă către creier care semnalează extensia brațului (o creștere a unghiului articulației cotului; DiZio și Lackner, 2002). Deoarece creierul primește, de asemenea, un input tactil atât de la nas, cât și de la vârful degetelor pe care le ating, combinația acestor stimuli se combină în creier pentru a concluziona, în mod incorect, că nasul crește/se îndepărtează de față. Rețineți că brațul dominant ar trebui să fie utilizat împreună cu o frecvență de vibrație de aproximativ 100 Hz pentru un efect optim (Burrack și Brugger, 2005) și, prin urmare, este posibil ca aparatele de bază de masaj al mâinilor să nu inițieze iluzia.

FIGURA 1

Figura 1. Iluzia lui Pinocchio. (A) Participantul își întinde brațul dominant astfel încât vibrația să poată fi aplicată pe tendonul bicepsului. Este important ca vibrația să fie plasată mai întâi pe crucea brațului (săgeată). (B) Subiectul își îndoaie apoi brațul, închide ochii și își plasează degetul arătător pe nas. De obicei, după 1-2 min, subiectul va simți că îi crește nasul.

Iluzia mâinii de cauciuc

O altă iluzie, pe care o numește în mod obișnuit „iluzia mâinii de cauciuc” (Botvinick și Cohen, 1998), păcălește mintea să simtă că un obiect extern (de obicei o mână de cauciuc) face parte din corp (vezi figura 2, vezi și2). În această iluzie, participantul își îndreaptă privirea spre o mână de cauciuc de pe o masă, în timp ce mâna stângă sau dreaptă corespunzătoare este plasată în afara vederii. Persoana care administrează iluzia folosește apoi o pensulă pentru a atinge mâna de cauciuc într-un mod identic cu cel al mâinii reale. După câteva minute de „vopsire” a degetelor, a articulațiilor și a mâinii, majoritatea participanților vor simți că mâna de cauciuc face parte din propriul corp. Acest lucru se datorează intrărilor conflictuale de la stimulii externi primiți de către fotoreceptorii din ochi și mecanoreceptorii și proprioceptorii din piele. Această intrare conflictuală călătorește de la talamus la cortexul somatosenzorial, apoi la o zonă de asociere din cortex, unde creierul ia decizia finală, care este incorectă, că obiectul situat în afara corpului trebuie să facă parte din corp. În acest sens, creierul și-a modificat imaginea mentală a schemei corpului pentru a încorpora mâna de cauciuc. Cercetătorii au demonstrat că aceasta este o alterare a percepției corpului cu privire la locul în care se află mâna în spațiu, cerându-le participanților să efectueze un test de urmărire. După ce iluzia mâinii de cauciuc a fost administrată la mâna stângă, participanții au fost instruiți să închidă ochii și să alinieze mâna dreaptă (sub masă) la locul în care credeau că se află mâna stângă. Ei au constatat că a existat o schimbare semnificativă a locului în care participanții credeau că se află mâna lor stângă în direcția mâinii iluzorii de cauciuc, iar puterea acestei distorsiuni a fost corelată cu eficacitatea iluziei mâinii de cauciuc în sine (Botvinick și Cohen, 1998). Unele studii raportează utilizarea unei pensule și a unui model de mână umană (Botvinick și Cohen, 1998), totuși, o mănușă și stimularea tactilă a mâinii cu vârful degetelor pot fi, de asemenea, utilizate dacă nu sunt disponibile un model de mână de cauciuc și pensule.

FIGURA 2

Figura 2. Iluzia mâinii de cauciuc. (A) Participantul își întinde mâna stângă în incintă astfel încât să nu-și poată vedea mâna. Aceștia privesc fix mâna de cauciuc, sau mănușa de cauciuc (prezentată aici), care se află într-o orientare identică cu mâna lor din incintă. Persoana care administrează iluzia folosește ambele pensule de vopsea pentru a atinge participantul și mâna de cauciuc într-un mod identic. De obicei, iluzia are nevoie de 1-2 minute pentru a-și face efectul. (B) La unii participanți care sunt foarte sensibili la iluzie, un alt obiect poate fi plasat în locul unde era mâna de cauciuc. În acest exemplu, persoana care administrează iluzia ar „picta” dinozaurul și mâna într-un mod identic. Pentru unele persoane, dinozaurul va fi simțit ca și cum ar fi o parte a corpului.

Rezumat

Acest articol de perspectivă a subliniat modul în care instructorii pot explora ipotezele epistemologice care stau la baza dualismului cartezian atât din punct de vedere filosofic, cât și științific. Filozofia lui Heidegger evidențiază modul în care angrenarea și implicarea noastră continuă într-o lume socială și culturală face ca anumite obiecte să fie inteligibile, gândibile și semnificative pentru noi – cum ar fi înțelegerea implicită necesară în utilizarea unui lucru atât de simplu precum un ciocan, care nu derivă din raționalizări detașate ale datelor senzoriale corporale sau ale stimulilor, ci din practicile culturale care fac inteligibilă și normală utilizarea acestuia. Iluziile psihologice Bandă de cauciuc și Pinocchio întăresc percepția de bază că trupul și mintea sunt angrenate într-o lume comună, transgresând presupusele dualisme minte-corp evidențiate de Descartes, dar înțelegând că mintea rațională nu este un modul superior a priori de înțelegere a adevărului. Chiar și filozofia, metafizica și știința sunt susținute de un simț comun al lumii care nu poate fi emanat de o minte rațională în sine. De exemplu, prin stimularea corpului prin atingere sau vibrații, inputul senzorial este încorporat în schema mentală a creierului cu privire la locul în care se află corpul în spațiul extern și cu iluziile descrise aici; iar acest lucru este interpretat în mod incorect de către minte ca o concluzie iluzorie (că nasul crește, sau că mâna de cauciuc face parte din propriul corp). Presupunerile raționale ale minții cu privire la corpul său, la sine și la lume, sunt problematizate. Astfel, aceste iluzii simple pot fi prezentate singure sau împreună cu perspective filosofice diferite ca instrumente pedagogice pentru educarea elevilor prin promovarea unei gândiri crescute și critice cu privire la presupozițiile dualiste.

Declarație privind conflictul de interese

Autorii declară că cercetarea a fost realizată în absența oricăror relații comerciale sau financiare care ar putea fi interpretate ca un potențial conflict de interese.

Recunoștințe

Această publicație a fost sprijinită de Consiliul de Cercetare în Științe Naturale și Inginerie (NSERC) prin grantul Discovery acordat lui TH (04843) și de Biroul de Cercetare MacEwan, precum și de Departamentul de Relații Internaționale al London School of Economics and Political Science. De asemenea, dorim să le mulțumim lui Adrian Johnson și Adam Morrill pentru demonstrarea iluziilor din figurile 1 și 2.

Footnotes

  1. ^ http://www.ted.com/talks/vilayanur_ramachandran_on_your_mind?language=en
  2. ^ https://www.youtube.com/watch?v=TCQbygjG0RU

Descartes, R. (1998). Discurs asupra metodei și Meditații asupra filozofiei prime, ed. a 4-a, Ed. Indianapolis, IN: Hackett Publishing Company, Inc.

Google Scholar

Heidegger, M. (1962). Ființă și timp. New York: Harper and Row Publishers.

Google Scholar

Lackner, J. R. (1988). Unele influențe proprioceptive asupra reprezentării perceptuale a formei și orientării corpului. Brain 111, 281-297. doi: 10.1093/brain/111.2.281

PubMed Abstract | CrossRef Full Text | Google Scholar

Stone, J. (2006). Slăbiciune funcțională. Teză de doctorat, Universitatea din Edinburgh, Marea Britanie.

Google Scholar

.

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată.