Acest articol este adaptat de Thanissaro Bhikkhu după atelierul pe care l-a ținut pe tema „Buddha, Dhamma, Sangha: Triplul refugiu” la Centrul Barre pentru Studii Budiste în perioada 16-18 iunie 1995.

Acțiunea de a merge la refugiu marchează punctul în care cineva decide să ia Dhamma ca ghid principal pentru conduita din viața sa. Înseamnă că relația cuiva cu practica Dhamma s-a maturizat de la o simplă implicare la un angajament. Pentru a înțelege de ce acest angajament se numește „refugiu”, este util să ne uităm la istoria obiceiului.

În India pre-budistă, a merge la refugiu însemna să îți proclami loialitatea față de un patron – o persoană puternică sau un zeu – supunându-te directivelor patronului în speranța de a primi în schimb protecție împotriva pericolelor. În primii ani ai carierei de învățător a lui Buddha, noii săi adepți au adoptat acest obicei pentru a-și exprima loialitatea față de Buddha, Dhamma și Sangha, dar în contextul budist acest obicei a căpătat o nouă semnificație.

Buddhismul nu este o religie teistă și, prin urmare, o persoană care se refugiază în sens budist nu cere ca Buddha personal să intervină pentru a oferi protecție. Cu toate acestea, învățăturile lui Buddha sunt centrate pe conștientizarea faptului că viața umană este plină de pericole – de la lăcomie, mânie și iluzie – și astfel conceptul de refugiu este o parte centrală a căii practicii, în sensul că practica are ca scop obținerea eliberării de aceste pericole. Deoarece atât pericolele, cât și eliberarea de ele provin, în ultimă instanță, din minte, este nevoie de două niveluri de refugiu: refugii externe, care oferă modele și orientări astfel încât să putem identifica ce calități din minte conduc la pericol și care la eliberare; și refugii interne, adică calitățile care conduc la eliberare pe care le dezvoltăm în propria minte, imitând modelele externe. Nivelul intern este cel în care se găsește adevăratul refugiu.

Tradiția de a merge la refugiu este încă relevantă pentru practica noastră de astăzi, pentru că ne confruntăm cu aceleași pericole interne cu care se confruntau oamenii din vremea lui Buddha. Avem în continuare nevoie de aceeași protecție ca și ei. A lua refugiu în sens budist este în esență un act de a lua refugiu în doctrina karmei. Este similar cu un act de supunere în sensul că cineva se angajează să trăiască în conformitate cu credința că acțiunile bazate pe intenții pricepute duc la fericire, în timp ce acțiunile bazate pe intenții lipsite de pricepere duc la suferință; este similar cu un act de cerere de protecție în sensul că cineva are încredere că, urmând învățătura, nu va cădea în nenorocirile pe care le generează karma rea. A lua refugiu în acest mod înseamnă, în cele din urmă, a lua refugiu în calitatea propriilor noastre intenții, pentru că acolo se află esența karmei.

Refugiile externe în budism sunt Buddha, Dhamma și Sangha, cunoscute și sub numele de Tripla Gemă. Ele sunt numite pietre prețioase atât pentru că sunt valoroase, cât și pentru că, în antichitate, se credea că pietrele prețioase au puteri protectoare. Tripla Gemă întrece alte pietre prețioase din acest punct de vedere, deoarece puterile sale protectoare pot fi puse la încercare și pot duce mai departe decât cele ale oricărei pietre prețioase fizice, până la eliberarea absolută de incertitudinile tărâmului îmbătrânirii, bolii și morții.

Buda, la nivel extern, se referă la Siddhattha Gotama, prințul indian care a renunțat la titlurile sale regale și a plecat în pădure, meditând până când, în cele din urmă, a obținut Trezirea. A te refugia în Buddha înseamnă, nu a te refugia în el ca persoană, ci a te refugia în faptul Trezirii sale: a avea încredere în credința că el s-a trezit efectiv la adevăr, că a făcut acest lucru dezvoltând calități pe care și noi le putem dezvolta și că adevărurile la care s-a trezit oferă cea mai bună perspectivă pentru desfășurarea vieții noastre.

Dhamma, la nivel extern, se referă la calea practicii pe care Buddha a predat-o discipolilor săi. Aceasta, la rândul ei, este împărțită în trei niveluri: cuvintele învățăturilor sale, actul de a pune în practică aceste învățături și obținerea Trezirii ca rezultat. Această împărțire în trei direcții a cuvântului „Dhamma” este, în esență, o hartă care arată cum să luăm refugiile externe și să le facem interne: învățarea învățăturilor, folosirea lor pentru a dezvolta calitățile pe care Buddha însuși le-a folosit pentru a obține Trezirea și apoi realizarea aceleiași eliberări de pericole pe care el a găsit-o în calitatea de Nemurire pe care o putem atinge în interior.

Cuvântul Sangha, la nivel extern, are două sensuri: convențional și ideal. În sensul său ideal, Sangha este formată din toți oamenii, laici sau hirotoniți, care au practicat Dhamma până la punctul de a obține cel puțin o viziune a Celui fără de moarte. În sens convențional, Sangha denumește comunitățile de călugări și călugărițe hirotoniți. Cele două sensuri se suprapun, dar nu sunt neapărat identice. Mulți membri ai Sangha ideală nu sunt hirotoniți; mulți călugări și călugărițe nu au atins încă Nemărginirea. Toți cei care se refugiază în Buddha, Dhamma și Sangha devin membri ai cvadruplei adunări (parisa) de adepți ai lui Buddha – călugări, călugărițe, bărbați și femei laici. Deși se crede pe scară largă că toți oamenii implicați în practica Dhamma sunt membri ai Sangha, nu este așa. Doar cei care sunt ordinați sunt membri ai Sangha convențională; doar cei care au întrezărit pe Cel fără de moarte sunt membri ai Sangha ideală. Cu toate acestea, toți cei care s-au refugiat în Tripla Gemă, dar nu aparțin Sangha în niciunul dintre cele două sensuri ale cuvântului, contează totuși ca budiști autentici, în sensul că sunt membri ai parisei lui Buddha.

Când te refugiezi în Sangha externă, te refugiezi în ambele sensuri ale Sangha, dar cele două sensuri oferă niveluri diferite de refugiu. Sangha convențională a ajutat la menținerea vie a învățăturilor timp de peste 2.500 de ani. Fără ea, nu am fi învățat niciodată ceea ce a predat Buddha. Cu toate acestea, nu toți membrii Sangha convențională sunt modele de comportament de încredere. Așadar, atunci când căutăm îndrumare în conducerea propriei vieți, trebuie să ne uităm la exemplele vii sau înregistrate oferite de San glia ideală. Fără exemplul lor, nu am putea ști: (1) că Trezirea este disponibilă tuturor, și nu doar lui Buddha; și (2) cum se exprimă Trezirea în mod real

La nivel intern, Buddha, Dhamma și Sangha sunt calitățile pricepute pe care le dezvoltăm în noi înșine, imitând modelele noastre externe. De exemplu, Buddha a fost o persoană plină de înțelepciune, puritate și compasiune. Atunci când dezvoltăm aceste calități, ele formează refugiul nostru la nivel intern. Buddha a gustat Trezirea prin cultivarea convingerii, a perseverenței, a atenției, a concentrării și a discernământului. Atunci când dezvoltăm aceleași calități până la punctul de a atinge și noi Trezirea, acea Trezire este refugiul nostru suprem. Acesta este punctul în care cele trei aspecte ale Triplei Gemene devin una: dincolo de atingerea lăcomiei, a mâniei și a iluziei și, prin urmare, total sigure.

.