De Paul Copan

După ce am vorbit la Philomathean Society – un club de dezbateri – la Union College din Schenectady, New York, un student s-a apropiat de mine și mi-a cerut: „dovediți-mi că Dumnezeu există.”

L-am întrebat: „ce ai considera ca fiind un nivel acceptabil de dovadă?”

Studentul a făcut o pauză și în cele din urmă a răspuns: „Cred că nici măcar nu m-am gândit la asta.” Conversația, care s-a dovedit a fi destul de cordială, s-a stins la scurt timp după aceea.

De obicei, atunci când scepticii ne cer nouă, creștinilor, „dovezi”, ei cer de obicei „dovezi științifice ” pentru existența lui Dumnezeu, valorile morale obiective, sufletul sau viața după moarte. Am ajuns să ne așteptăm la astfel de provocări într-o epocă a scientismului – credința că știința și, prin urmare, „dovada științifică” – poate produce singură cunoașterea. De la atacurile de la 11 septembrie 2001, acest criteriu modern „luminat” de cunoaștere a fost întărit de „noii ateiști” – Daniel Dennett, Richard Dawkins, Sam Harris și (regretatul) Christopher Hitchens. Richard Dawkins, de exemplu, scrie că „convingerile științifice sunt susținute de dovezi și obțin rezultate. Miturile și credințele nu sunt și nu au”. 1

Acești critici presupun că creștinii și alți teiști au o sarcină specială de a demonstra că Dumnezeu există. În tot acest timp, este posibil ca ateii să stea deoparte și să evalueze tot ceea ce poate aduce teistul. Și dacă nu vine nimic sau dacă nu este o dovadă suficient de puternică în opinia lor, atunci ei se consideră, de obicei, îndreptățiți în mod corespunzător să îl respingă pe Dumnezeu. Dar este acesta protocolul adecvat cerut de raționalitate și de alte considerații adecvate?

Ca răspuns la astfel de provocări, este înțelept să sortăm și să ne definim termenii. Ce înțelegem prin știință? Ce înseamnă cunoaștere? Care este diferența dintre un ateu și un agnostic? Ar trebui, de asemenea, să ne clarificăm cu privire la „regulile de angajare”, astfel încât să putem conversa în mod corect despre astfel de subiecte.

ȘTIINȚĂ, ȘTIINȚĂ ȘI CUNOAȘTERE

În primul rând, haideți să eliminăm unele confuzii despre știință și cunoaștere. Pentru a face acest lucru, ar trebui să distingem între știință și scientism. După cum definește filozoful creștin al științei Del Ratzsch, știința este încercarea de a studia în mod obiectiv lumea naturală și fenomenele naturale ale căror teorii și explicații nu se îndepărtează în mod normal de lumea naturală.2

Acum, unii vor cârti cu cuvântul „în mod normal”. Acest lucru, sugerează ei, „îl strecoară pe Dumnezeu în știință”. Dar a crede acest lucru este o greșeală. A insista asupra faptului că tot ceea ce se întâmplă în lumea fizică necesită o explicație fizică înseamnă a pune întrebări – adică a presupune ceea ce se dorește a se demonstra. Dar dacă Dumnezeu există și a creat și proiectat universul, ar fi destul de potrivit ca El să acționeze direct în lume în conformitate cu scopurile Sale bune și înțelepte. Mai mult, acțiunile lui Dumnezeu în lume ar lăsa, în principiu, urme detectabile ale unei astfel de activități pe sau în lumea fizică – fie că este vorba de Big Bang, de reglajul fin al universului sau de miracole precum transformarea apei în vin. De exemplu, cartea în două volume a lui Craig Keener ‘s Miracles este o lucrare care oferă o documentație masivă pentru aceste urme fizice – de exemplu, vindecări și resuscitări din moarte efectuate în numele lui Iisus. Keener menționează că posedă radiografiile reale de dinainte și imediat după un număr de aceste rugăciuni de vindecare. 3 Așadar, în timp ce majoritatea lucrurilor care se întâmplă în lumea fizică au explicații fizice, a cere doar explicații fizice pentru orice fenomen fizic depășește de fapt știința și ajunge la cerințele rigide ale scientismului care presupune că lumea fizică este tot ce există (adică naturalismul). În interesul urmăririi adevărului, nu ar trebui să căutăm cea mai bună explicație pentru un eveniment fizic – fie că este natural sau supranatural – și nu neapărat cea mai bună explicație naturală?

În versiunea cinematografică a cărții Horton Hears a Who a lui Dr. Seuss, cangurul insistă că elefantul Horton se înșeală în legătură cu viața pe o mică particulă de praf. Exasperat de credința lui Horton în persoane atât de mici, cangurul pontifică într-un mod naturalist: „dacă nu poți vedea, auzi sau simți ceva , acel ceva nu există!” Scientismul declară că nu putem cunoaște decât prin observație științifică.4

Dar observați: aceasta este o presupunere filozofică; nu este rezultatul observației sau cercetării științifice. Este o afirmație despre știință, nu o afirmație a științei. Dar cum se poate ști, de fapt, că numai știința produce cunoaștere? Sau, altfel spus: cum se poate demonstra științific că toate cunoștințele trebuie să fie demonstrabile științific? Cerința „întotdeauna să se dovedească științific” este una auto-contradictorie.

Să mutăm puțin lucrurile la ceea ce este cunoașterea în sine. Trecând peste o bună parte din dezbateri, putem spune că cunoașterea are trei componente: este (1) o credință care este (2) adevărată și (3) are garanție (sau, alții ar putea spune, justificare): credință adevărată garantată. Acum, esențial pentru cunoaștere este ca o credință să fie adevărată. Așadar, nu pot spune în mod corect: „Știu că pământul este plat” sau „Știu că cercurile sunt pătrate”. Poți să crezi propoziții sau afirmații false, dar nu le poți cunoaște. Adevărul este legat de cunoaștere. Mai mult, cunoașterea necesită ca o credință adevărată să aibă un mandat – sau ceva care transformă o credință adevărată în cunoaștere. A avea o credință întâmplător adevărată nu înseamnă cunoaștere. A avea o bănuială norocoasă care se dovedește a fi adevărată nu este cunoaștere. Să presupunem că ați ajuns la concluzia că este ora 2:12 uitându-vă la un ceas din vitrina unui magazin; se pare că aveți dreptate, dar numai din întâmplare: în realitate, ceasul nu funcționează! Credința că este ora 2:12 în acest caz nu contează nici ea ca fiind cunoaștere.

Acum, de pe vremea lui René Descartes (1596-1650), o definiție extrem de riguroasă, dar pernicioasă a cunoașterii a ajuns să infecteze mintea modernă – și anume, că cunoașterea necesită o certitudine de 100%.5 Așadar, dacă este „logic posibil” să vă înșelați , atunci nu știți cu adevărat. Atât de mulți oameni se dovedesc a fi atât de ezitanți cu privire la ceea ce poate fi numit pe bună dreptate „cunoaștere”. Dar a urma un standard atât de rigid și absolut este o prostie. Într-adevăr, nimeni în afară de Dumnezeu nu ar putea să se ridice la înălțimea lui! Dar niciun epistemolog credibil (un filosof specializat în studiul cunoașterii) nu acceptă acest mit al „cunoașterii sută la sută”. Un motiv important este următorul: nu se poate ști cu o certitudine de 100 la sută că cunoașterea necesită o certitudine de 100 la sută. Mai mult, putem cunoaște cu adevărat o mulțime de lucruri care nu se ridică la acest nivel de încredere absolută. De exemplu, știi că există o lume independentă de mintea ta – chiar dacă este posibil din punct de vedere logic ca aceasta să fie doar o iluzie – maya, cum ar numi-o hindusul Advaita Vedanta. Așadar, să spunem că această posibilitate logică coboară „nivelul de certitudine” la 97%. Înseamnă aceasta că nu puteți ști cu adevărat că lumea exterioară există? Ei bine, de unde știe „100 la sută ” că nu putem ști cu adevărat că lumea din afara minții noastre există ? Adevărul este că știm o mulțime de lucruri cu încredere, chiar dacă nu cu certitudine deplină. Într-adevăr, ar fi puține lucruri prețioase pe care le-am putea cunoaște dacă am urma acest standard exigent.

Când vine vorba de cunoașterea existenței lui Dumnezeu, teistul nu trebuie să se ridice la standardele absolute ale lui Descartes. Credinciosul poate avea o mulțime de motive bune pentru a crede în Dumnezeu – chiar dacă nu sunt motive absolute, matematic sigure. O modalitate utilă de a argumenta în favoarea existenței lui Dumnezeu este să ne întrebăm: în ce context se înțeleg cel mai bine caracteristicile importante ale universului și ale existenței umane? De exemplu, suntem conștienți de existența conștiinței, a liberului arbitru sau a unei presupuse responsabilități personale, a personalității, a raționalității, a îndatoririlor și a valorii umane – ca să nu mai vorbim despre începutul, reglajul fin și frumusețile universului. Acestea nu sunt deloc surprinzătoare dacă există un Dumnezeu bun, personal, conștient, rațional, creativ, puternic și înțelept. Cu toate acestea, aceste fenomene sunt destul de surprinzătoare sau șocante dacă sunt rezultatul unor procese materiale deterministe, lipsite de valoare, inconștiente, neghidate și neraționale. Avem toate motivele să credem că o lume naturalistă nu ar produce aceste fenomene – deși nu este cazul teismului – și mulți naturaliști înșiși înregistrează surpriza și chiar uimirea că astfel de trăsături ar trebui să apară într-un univers materialist, determinist.6

TEISM, ATHEISM ȘI AGNOSTICISM

Cu câțiva ani în urmă, am vorbit la un forum deschis la Worcester Polytechnic Institute (Massachusetts). După ce mi-am terminat prelegerea, un student s-a ridicat în picioare și a proclamat cu încredere: „motivul pentru care sunt ateu este că nu există motive întemeiate pentru a crede în Dumnezeu.” I-am spus: „Atunci ar trebui să fii agnostic. La urma urmei, este posibil ca Dumnezeu să existe chiar dacă nu avem la dispoziție motive întemeiate pentru existența sa”. Apoi am continuat să îl întreb ce fel de agnostic era.

Aceasta ne aduce la al doilea set de termeni pe care trebuie să îi clarificăm – ateism, ateism și agnosticism – și ar trebui, de asemenea, să abordăm întrebarea cine poartă povara probei în fața acestor puncte de vedere conflictuale.

Nu există nicio îndoială, teistul face o afirmație de adevăr atunci când afirmă că Dumnezeu există – o ființă maxim de mare, demnă de închinare. Deci, teistul, care face o afirmație că știe ceva , ar trebui să poarte o sarcină a probei. Cum este justificată această credință? Dar înseamnă acest lucru că ateul și agnosticul nu fac o afirmație? Aceasta ar fi o presupunere incorectă.

Să-l luăm în considerare pentru un moment pe ateu. Michael Scriven, un filosof ateu autoproclamat ateu, s-a etichetat de fapt greșit. El insistă: „nu este nevoie să avem o dovadă că Dumnezeu nu există pentru a justifica ateismul. Ateismul este obligatoriu în absența oricărei dovezi a existenței lui Dumnezeu. „7 El adaugă că noțiunea de Dumnezeu și noțiunea de Moș Crăciun împărtășesc în egală măsură statutul de „ireale”, deoarece nu există dovezi pentru niciuna dintre ele.8

Există cel puțin cinci probleme cu afirmațiile lui Scriven. Prima este că el a definit în mod incorect ateismul. Răposatul filozof proeminent Antony Flew – un ateu care a ajuns să creadă în Dumnezeu spre sfârșitul vieții sale – a definit ateismul ca fiind „respingerea credinței în Dumnezeu. „9 Apoi, există Enciclopedia de filozofie (1967), care definește un „ateu” ca fiind cel care „susține că nu există Dumnezeu, adică, că propoziția „Dumnezeu există” exprimă o propoziție falsă.”10 Filosoful ateu Julian Baggini definește ateismul ca fiind „credința că nu există Dumnezeu sau zei. „11 Adevărul este că definiția standard a ateismului este respingerea credinței în Dumnezeu/zei. Implicația este clară: dacă ateismul face afirmația-cunoaștere că Dumnezeu nu există, această poziție are la fel de multă nevoie de justificare ca și afirmația teistului, Dumnezeu există. Amândoi poartă povara probei, deoarece amândoi fac afirmații.

În al doilea rând, descrierea lui Scriven nu permite nicio distincție între ateism și agnosticism. Așadar, care este diferența? Agnosticul nu știe dacă Dumnezeu există sau nu. Să spunem că agnosticul crede că dovezile în favoarea lui Dumnezeu lipsesc cu desăvârșire și că dovezile în favoarea ateismului lipsesc, de asemenea, cu desăvârșire . De ce să nu luăm aici direcția opusă lui Scriven? De ce să nu spunem în schimb că, în absența dovezilor în favoarea ateismului („Dumnezeu nu există”), cineva ar trebui să devină teist?

Am putea adăuga că, dacă atât ateul cât și agnosticul susțin că lipsesc dovezile în favoarea lui Dumnezeu, cum face Scriven distincția între aceste două poziții? Conform propunerii sale, agnosticismul s-ar dovedi a fi identic cu ateismul. Cu toate acestea, o astfel de confuzie a categoriilor nu există dacă luăm înțelegerea standard a ateismului ca neîncredere în Dumnezeu – nu pur și simplu necredință, care l-ar descrie corect pe agnostic. Bineînțeles, un agnostic ar putea – și de obicei o face – să spună că există anumite dovezi în favoarea lui Dumnezeu, dar că anumite dovezi, aproximativ la fel de importante, împotriva lui Dumnezeu îl împiedică să creadă în Dumnezeu. Dar acest lucru este în afara subiectului aici. Înțelegerea lui Scriven despre ateism este atât neinformativă, cât și inconsecventă.

În al treilea rând, absența dovezilor nu este o dovadă a absenței. Așa cum am remarcat mai devreme, dacă lipsesc dovezile pentru Dumnezeu, concluzia mai logică de tras ar fi agnosticismul. La urma urmei, este posibil ca Dumnezeu să existe chiar dacă dovezile pentru Dumnezeu nu s-ar găsi nicăieri. În acest caz, ar trebui să suspendăm credința, ceea ce ar echivala cu o simplă necredință, dar, după cum am văzut, acest lucru este diferit de necredință ( de exemplu, ateism). De ce să credem că suntem obligați să nu credem?

În al patrulea rând, ce se întâmplă dacă credința în Dumnezeu este „propriu-zis fundamentală”, chiar și fără dovezi în sprijinul ei? Unii filosofi creștini, cum ar fi Alvin Plantinga și Nicholas Wolterstorff, au susținut că noi credem în mod obișnuit multe lucruri fără dovezi sau argumente – de exemplu, că există alte minți sau că universul este mai vechi de cincisprezece minute. De ce nu am putea spune același lucru despre existența lui Dumnezeu – că aceasta este „în mod corespunzător de bază”? Cu alte cuvinte, atunci când mințile noastre funcționează în mod corespunzător și sunt îndreptate spre adevăr, atunci credința convingătoare sau fermă despre existența lui Dumnezeu ar putea pur și simplu să apară în mod natural din această experiență. Acești filosofi – ei sunt numiți „epistemologi reformați” – nu neagă faptul că există dovezi pentru existența lui Dumnezeu, ci doar că dovezile nu sunt necesare pentru ca credința în Dumnezeu să fie rațională.12

Acum, am putea pretinde că credința în alte minți sau într-un univers mai vechi de cincisprezece minute face parte pur și simplu din experiența noastră de bun simț, de zi cu zi și, prin urmare, este ea însăși o dovadă. Așadar, astfel de experiențe de bază servesc drept dovezi, chiar dacă aceste dovezi nu au fost produse prin argumente formale solide ca piatra. Dar dacă acești epistemologi reformați au dreptate, atunci putem vorbi de o credință garantată în Dumnezeu fără argumente sau dovezi.

În al cincilea rând, a pretinde că Dumnezeu și Moș Crăciun sunt la același nivel este o comparație greșită. Avem dovezi solide că Moș Crăciun nu există. Știm de unde vin cadourile de Crăciun. Știm că oamenii – cu atât mai puțin, elfii – nu locuiesc la Polul Nord. Putem fi destul de siguri că un Moș Crăciun uman, dacă ar exista, ar fi mai degrabă muritor decât veșnic și nemuritor. Aceasta este o dovadă împotriva lui Moș Crăciun. În schimb, avem dovezi pentru existența lui Dumnezeu – începutul și reglajul fin al universului, conștiința, raționalitatea, frumusețea, demnitatea și valoarea umană și liberul arbitru. Dovezile pentru Dumnezeu se află la un cu totul alt nivel.

În lumina acestor puncte, ar trebui să aducem o altă distincție importantă. Există două tipuri de agnostici: (1) agnosticul obișnuit, care spune: „Mi-ar plăcea foarte mult să știu dacă Dumnezeu există sau nu, dar nu am destule dovezi pentru a continua” și (2) agnosticul oropsit (!), care spune: „Nu știu dacă Dumnezeu există sau nu – și nici voi nu puteți ști.” Cel din urmă – agnosticul dur sau agnostic militant – susține că nimeni nu poate ști că Dumnezeu există. Observați că agnosticul militant face, de asemenea, o afirmație de cunoaștere. Din nou, aceasta are la fel de multă nevoie de justificare ca și afirmațiile ateului sau ale teistului. Deși acest tip de agnostic poate să nu știe că Dumnezeu există, de ce să insiste că nimeni altcineva nu poate ști? Ce se întâmplă dacă Dumnezeu se revelează într-un mod puternic, deși privat, cuiva – să zicem, la un tufiș aprins sau într-o viziune în dormitorul ei? Chiar dacă dovezile unor astfel de întâlniri nu sunt accesibile în mod public agnosticului dur, teistul convins de existența lui Dumnezeu prin astfel de întâlniri este garantat în această credință, iar agnosticul nu ar putea exclude în mod corect astfel de posibilități.

Cum am menționat mai devreme, dovezile existenței lui Dumnezeu sunt disponibile pe scară largă prin creație, conștiință, raționalitate și experiența umană. Mai mult decât atât, credința biblică – spre deosebire de alte religii tradiționale – poate fi verificată; ea se deschide controlului public. Dacă, de exemplu, Hristos nu a fost înviat din morți, credința creștină ar fi falsă, argumentează Pavel în 1 Corinteni 15. Într-adevăr, Scripturile subliniază în mod obișnuit rolul martorilor oculari, importanța semnelor și minunilor publice pentru a incita la credință (Ioan 20:30-31) și alte dovezi istorice pe care toți le pot lua în considerare.

În timp ce putem avea motive raționale pentru a crede în Dumnezeu, să nu uităm amplele motive practice sau existențiale pentru a-L considera pe Dumnezeu. Adică, împlinirea celor mai profunde dorințe umane ale noastre se găsește în Dumnezeu. Acesta este un suport teist pe care scepticul îl trece frecvent cu vederea. Dorința noastră de identitate, de siguranță și de semnificație, dorința noastră de nemurire și de speranță dincolo de mormânt, căutarea iertării vinovăției noastre și a înlăturării rușinii sau dorința noastră de dreptate cosmică – toate aceste dorințe sunt împlinite de Dumnezeu în Hristos, care a așezat veșnicia în inimile noastre (Ecc. 3:11). Dacă suntem făcuți pentru o relație filială cu Dumnezeu, de ce ar trebui să se renunțe la astfel de dorințe? Ce este în neregulă cu semnificația și siguranța sau cu depășirea fricii de moarte? De fapt, am fi înțelepți să luăm în considerare aceste motive – în plus față de motivele raționale – din moment ce purtăm chipul lui Dumnezeu, care depășește simpla experiență rațională umană, ajungând la o gamă largă de considerații perfect adecvate.

Credința și dovezile, cunoașterea și ignoranța

Cum rămâne atunci agnosticul obișnuit? Aici trebuie să facem alte distincții. „Este agnosticul obișnuit nevinovat în ignoranța sa față de Dumnezeu, sau este ignoranța sa o ignoranță vinovată?”. Când am fost la Moscova, în 2002, am făcut o fotografie la „schimbarea gărzii” la mormântul soldatului necunoscut de pe zidul Kremlinului. Pentru a face acest lucru, am călcat pe iarbă și, cunoscând suficient de bine limba rusă, nu am văzut niciun semn afișat care să-mi interzică să fac acest lucru. Dar un agent de securitate m-a îndepărtat de la locul faptei, insistând că am făcut ceva teribil de greșit – și sperând probabil la o mită. După ce m-a întrebat despre educația mea formală, a exclamat: „Sunteți filozof și nu știți că nu trebuie să călcați pe iarbă?”. Acesta a fost cu adevărat un caz de ignoranță nevinovată din partea mea.

Acum ce se întâmplă dacă merg cu viteză pe autostradă, dar nu sunt atent la semne? Dacă mă oprește patrula rutieră, nu aș putea spune: „Sunt nevinovat; nu am văzut semnul”. Ignoranța mea ar fi vinovată, deoarece am obligația de a fi atent la semnele de limitare a vitezei. Mă tem că mulți oameni care pretind că ignoră existența lui Dumnezeu seamănă mai degrabă cu apatiștii, cărora nu le pasă dacă Dumnezeu există sau nu. Din păcate, ei își dedică viața la tot felul de preocupări – Facebook, vizionarea de filme , croaziere de lux, golf – dar nu își dedică puterile mentale pentru a contempla cu seriozitate cea mai importantă întrebare dintre toate, și anume, existența lui Dumnezeu. De ce ar trebui Dumnezeu să se reveleze celor leneși și apatici din punct de vedere moral și spiritual?

Și de ce ar trebui să se reveleze celor mândri și aroganți, care cer ca Dumnezeu „să se dovedească” prin pirotehnie divină (Mt. 16:4)? Ar produce cu adevărat o convertire autentică și o dragoste profundă pentru Dumnezeu ? La urma urmei, israeliții au avut o mulțime de semne – cele zece plăgi, Marea Roșie despărțită, mană în fiecare dimineață, prezența constantă a unui stâlp de nor ziua și de foc noaptea. Cu toate acestea, cei mai mulți dintre israeliți au murit în necredință, după manifestări de idolatrie, răzvrătire și murmur (1 Cor. 10:1-13). Dovezile – chiar și faptul că o persoană a înviat din morți – nu garantează încrederea în Dumnezeu (Lc. 16:31). Dumnezeu este interesat de mai mult decât credința noastră adevărată și justificată că El există. Chiar și demonii sunt monoteiști solizi (Ieș. 2:19). Întrebarea mai presantă este: suntem noi dispuși să-L cunoaștem și să fim cunoscuți de Dumnezeu, să ne supunem lui Dumnezeu ca autoritate cosmică?

Căutarea lui Dumnezeu din toată inima noastră este fundamentală pentru ca Dumnezeu să ni se reveleze (Ier. 29:13). După cum spunea filozoful Blaise Pascal:

Dispus să se arate deschis celor care Îl caută din toată inima și să fie ascuns celor care fug de El din toată inima, El reglează în așa fel cunoașterea de Sine încât a dat semne de Sine, vizibile pentru cei care Îl caută și nu pentru cei care nu Îl caută. Există destulă lumină pentru cei care doresc doar să vadă, și destulă obscuritate pentru cei care au o dispoziție contrară.13

În afară de aceasta, Dumnezeu poate avea anumite motive pentru a se acoperi pe Sine – pentru a încuraja o mai mare încredere și perseverență, un caracter mai profund și așa mai departe. El se revelează în condițiile Sale.

Gânduri de sinteză

În chestiuni teiste, ateiste și agnostice, ar trebui să fim atenți să ne definim termenii. Acest lucru include o conștientizare a ceea ce contează pentru cunoaștere și ignoranță. Am văzut că ateismul – credința că Dumnezeu nu există – nu este o poziție implicită. Ateul, teistul și agnosticul intransigent fac fiecare o afirmație, iar această afirmație trebuie să fie justificată mai degrabă decât presupusă. Fiecare poartă sarcina probei – nu doar teistul. Și chiar și agnosticul obișnuit poate fi pur și simplu un „apateist” și, prin urmare, ar fi vinovat de ignoranță. Dovezile sunt disponibile și Dumnezeu este dispus să se reveleze, dar dovezile – fără umilința inimii – nu vor produce încrederea și angajamentul autentic pe care Dumnezeu le dorește.

1Richard Dawkins, River Out of Eden: A Darwinian View of Life (New York: BasicBooks,
1995), 33.
2Del Ratzsch, Philosophy of Science (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1986), 15.
3 Craig Keener, Miracles, 2 vols. (Grand Rapids: Baker Academic, 2011). Pentru alte relatări de minuni
documentate, vezi capitolul 7 din J.P. Moreland, Kingdom Triangle (Grand
Rapids: Zondervan, 2007)
4Versiunea mai slabă a științei spune că știința este cel mai bun mod de a cunoaște, dar de obicei este articulată în versiunea mai puternică.
5Criteriile lui Descartes pentru o credință-acceptare sunt „evidentă”, „incorigibilă” și „evidentă pentru simțuri”. Desigur, aceste criterii nu sunt nici evidente de la sine, nici incorigibile, nici evidente pentru simțuri.
6Pentru mai multe detalii, vezi Paul Copan, „The Naturalists Are Declaring the Glory of God:
Discovering Natural Theology in the Unlikeliest Places,” în Philosophy and the Christian Worldview: Analysis, Assessment and Development, eds. David Werther & Mark D. Linville (New York: Continuum, 2012), 50-70; Paul Copan și Paul K . Moser, The Rationality of Belief (Londra: Routledge, 2003); Paul Copan, Loving Wisdom: Christian Philosophy of Religion (St. Louis: Chalice Press, 2007); William Lane Craig și J.P. Moreland, eds., The Blackwell Companion to Natural Theology (Oxford: Blackwell, 2012).
7Michael Scriven, Primary Philosophy (New York: McGraw-Hill, 1966), 102.
8Ibid, 103.
9 Antony Flew, Dictionary of Philosophy (New York: Macmillan, 1979), 28.
10Paul Edwards, ed., „Atheism,” Encyclopedia of Philosophy (New York: Macmillan, 1967),
1:175.
11 Julian Baggini, Atheism: A Very Short Introduction (Oxford: Oxford University Press,
2003), 3.
12 Pentru o discuție, vezi Alvin Plantinga, „Reason and Belief in God”, în Alvin Plantinga and
Nicholas Wolterstorff, eds., Faith and Rationality (Notre Dame: University Press, 1983), 27.
13 Pensées (Eng. Thoughts), #430.

.