Cazurile 13-17
Fundația și perioada timpurie a Bisericii Episcopale Metodiste
Deși metodismul și-a dobândit rapid o identitate proprie, separat de anglicanism, John Wesley nu a intenționat să separe mișcarea metodistă de Biserica Angliei. Cu toate acestea, situația din America a făcut dificil pentru el să mențină această poziție. John Wesley a trimis predicatori metodiști în America încă din 1769, dar aceștia se bazau pe clerul anglican hirotonit pentru a administra sacramentele. După Războiul Revoluționar American, prezența Bisericii Angliei în America s-a disipat, ceea ce a făcut imposibil ca membrii societăților metodiste să primească împărtășania. John Wesley a luat problema în propriile mâini și i-a hirotonit pe Richard Whatcoat și Thomas Vasey ca prezbiteri și pe Thomas Coke, care era deja preot anglican, ca superintendent. Cei trei miniștri metodiști proaspăt hirotoniți au pornit spre America în septembrie 1784, echipați cu copii nelegate ale The Sunday Service of the Methodists in North America, care era o nouă liturghie metodistă scrisă de John Wesley și bazată pe Book of Common Prayer din 1662.
În decembrie 1784, Thomas Coke, Richard Whatcoat și Thomas Vasey s-au întâlnit cu predicatorii din conexiunea americană pentru o convenție constituțională la Lovely Lane Chapel din Baltimore. La această întâlnire, supranumită „Conferința de Crăciun”, Francis Asbury a fost hirotonit în calitate de co-supraintendent. S-a decis, de asemenea, că noua biserică se va numi „Biserica Metodistă Episcopală”. Sub conducerea primilor săi doi episcopi, Thomas Coke și Francis Asbury, Biserica Episcopală Metodistă în formare a suferit diverse controverse și dificultăți de creștere. Au existat întrebări cu privire la guvernarea bisericii, în special cu privire la rolul episcopatului, ceea ce reprezenta o deviere de la mișcarea metodistă britanică sub conducerea lui John Wesley. Biserica s-a confruntat, de asemenea, cu provocări legate de faptul că era o confesiune biracială într-o societate dezinteresată de egalitate. Această provocare a dus la separarea unor membri afro-americani care doreau mai multă autonomie în congregațiile lor. În timpul celei de-a doua mari treziri (1790-1840), Biserica Metodistă Episcopală a crescut substanțial pe măsură ce predicatorii săi itineranți (sau circuit riders) au extins raza de acțiune a bisericii, iar întâlnirile de tabără au oferit spațiul și circumstanțele pentru renaștere.
În 1787, Richard Allen, Absalom Jones și alți membri afro-americani au părăsit Biserica Metodistă Episcopală Sfântul Gheorghe din Philadelphia, după ce s-au confruntat cu discriminarea și segregarea prin forță din partea membrilor albi. Allen a înființat Mother Bethel African Methodist Episcopal Church din Philadelphia (1793). Numele nu numai că recunoștea moștenirea sa wesleyană, dar arăta și legăturile strânse pe care această nouă biserică le avea cu Biserica Metodistă Episcopală. În 1815, Allen a reunit alte patru congregații afro-americane pentru a forma o confesiune separată cunoscută sub numele de Biserica Episcopală Metodistă Africană, iar Allen a fost primul episcop al acesteia. Ca denominațiune, biserica a funcționat în principal deasupra liniei Mason-Dixon până la încheierea Războiului Civil. În timpul Reconstrucției, Biserica Episcopală Metodistă Africană a crescut substanțial în Sud, iar astăzi este una dintre cele mai mari confesiuni din Statele Unite.
În ceea ce privește instituția sclaviei, este clar că metodismul wesleyan, încă de la începuturile sale, s-a opus acesteia. John Wesley a atacat-o în mod deschis în tratatul său, Thoughts upon Slavery (Gânduri despre sclavie). Chiar înainte de înființarea Bisericii Episcopale Metodiste în 1784, procesul-verbal al conferinței predicatorilor din Baltimore din 1780, în legătură cu John Wesley, a declarat că „sclavia este contrară legilor lui Dumnezeu, ale omului și ale naturii și dăunează societății”. În timpul Conferinței de Crăciun din 1784, un limbaj similar a fost folosit pentru a condamna sclavia în declarația că sclavia este „contrară legii de aur a lui Dumnezeu, de care atârnă toată legea și profeții”. Mulți metodiști din Sud au ales să nu accepte acest punct de vedere, suspendând efectiv regulile anti-sclavie. În 1836, William Capers a încercat să secularizeze problema, scriind: „Noi considerăm chestiunea abolirii sclaviei ca fiind una civilă, aparținând statului, și nicidecum una religioasă, sau adecvată Bisericii”. În cele din urmă, subiectul sclaviei avea să devină problema definitorie care a divizat Biserica Metodistă Episcopală de-a lungul granițelor nord-sud în 1844. Toleranța mișcării față de sclavie rămâne ca cel mai întunecat segment din istoria metodismului american.
Femeile au experimentat, de asemenea, mai puțină libertate în Biserica Metodistă Episcopală decât în metodismul britanic din secolul al XVIII-lea. Această diferență s-a datorat parțial influenței puternice pe care Susanna Wesley a avut-o asupra lui John și Charles Wesley. Femei precum Grace Murry dețineau poziții de conducere în cadrul Societăților Metodiste, iar altele, cum ar fi Mary Bosquenet Fletcher, și-au dezvoltat reputația de predicatori talentați. Cu toate acestea, atunci când a fost formată Biserica Metodistă Episcopală în Statele Unite aflate la început de drum, rolurile femeilor au fost reduse. În secolul al XIX-lea, Maggie Newton Van Cott a fost prima femeie autorizată să predice în cadrul Bisericii Metodiste Episcopale, dar femeilor nu li s-au acordat drepturi depline de cler până la Conferința Generală a Bisericii Metodiste din 1956. Ulterior, Biserica Metodistă Unită avea să promoveze femeile în roluri cheie de conducere: Marjorie Matthews a fost prima femeie care a fost aleasă episcop în 1980, iar Leontine T.C. Kelly a fost prima femeie afro-americană aleasă episcop în 1984.
.