Yahweh este numele zeului de stat al vechiului Regat al lui Israel și, mai târziu, al Regatului lui Iuda. Numele său este compus din patru consoane ebraice (YHWH, cunoscut sub numele de Tetragrammaton) pe care se spune că profetul Moise le-ar fi dezvăluit poporului său. Deoarece numele ființei supreme era considerat prea sfânt pentru a fi rostit, consoanele YHWH au fost folosite pentru a reaminti că trebuie rostit cuvântul „adonai” (domnul) în locul numelui zeului, o practică comună în tot Orientul Apropiat în care se foloseau epitete pentru a face referire la o divinitate.

Toate aceste stipulații și detalii au fost aplicate zeului mai târziu, totuși; nu se știe exact când a fost venerat pentru prima dată Yahweh, de către cine sau cum. Cercetătorii J. Maxwell Miller și John H. Hayes scriu:

Originile Yahwismului sunt ascunse în mister. Chiar și forma finală editată a cărții Geneza – II Regi prezintă diverse puncte de vedere în această privință. Astfel, Geneza 4:16, atribuită de criticii literari așa-numitei surse `Yahwiste’, urmărește cultul lui Yahweh până în primele zile ale rasei umane, în timp ce alte pasaje urmăresc revelația și cultul lui Yahweh până la Moise . (111)

Cercetătorul Nissim Amzallag, de la Universitatea Ben-Gurion, nu este de acord cu afirmația că originile lui Yahweh sunt obscure și susține că divinitatea a fost inițial un zeu al forjei și patron al metalurgiștilor în timpul Epocii Bronzului (c. 3500-1200 î.Hr.). Amzallag citează în mod special minele antice de cupru din Valea Timna (în sudul Israelului), pasaje biblice și extrabiblice și similitudini ale lui Yahweh cu zeii metalurgiei din alte culturi pentru a-și susține ideea.

Deși Biblia, și în special Cartea Exodului, îl prezintă pe Yahweh ca dumnezeu al israeliților, există multe pasaje care arată clar că această divinitate era venerată și de alte popoare din Canaan. Amzallag notează că edomiții, cheniții, moabiții și madianiții îl venerau pe Iahve într-o măsură sau alta și că există dovezi că edomiții care au exploatat minele de la Timnah au convertit un templu egiptean anterior al lui Hathor la cultul lui Iahve.

Deși narațiunile biblice îl descriu pe Yahweh ca fiind singurul zeu creator, stăpân al universului și zeu al israeliților în special, inițial el pare să fi fost de origine canaanită și subordonat zeului suprem El. Inscripțiile canaanite menționează un zeu mai mic, Iahve, și chiar cartea biblică Deuteronomul stipulează că „Cel Preaînalt, El, a dat națiunilor moștenirea lor” și că „partea lui Iahve este poporul său, Iacov și moștenirea care i-a fost atribuită” (32:8-9). Un pasaj ca acesta reflectă credința timpurie a canaaniților și a israeliților în politeism sau, mai exact, în henoteism (credința în mai mulți zei cu accent pe o singură divinitate supremă). Afirmația că Israel a recunoscut întotdeauna doar un singur dumnezeu este o credință mai târzie, aruncată în zilele de început ale dezvoltării lui Israel în Canaan.

Semnificația numelui `Yahweh’ a fost interpretată ca fiind „Cel care face ceea ce a fost făcut” sau „Cel care aduce în existență tot ceea ce există”, deși multe alte interpretări au fost oferite de mulți cercetători. La sfârșitul Evului Mediu, `Yahweh’ a ajuns să fie schimbat în `Jehovah’ de către călugării creștini, nume folosit în mod obișnuit și astăzi.

Caracterul și puterea lui Yahweh au fost codificate în urma captivității babiloniene din secolul al VI-lea î.Hr. și scripturile ebraice au fost canonizate în timpul Perioadei celui de-al Doilea Templu (c.515 î.Hr.-70 d.Hr.) pentru a include conceptul unui Mesia pe care Yahweh îl va trimite poporului evreu pentru a-l conduce și răscumpăra. Yahweh, în calitate de creator, păstrător și răscumpărător atotputernic al universului, a fost dezvoltat mai târziu de primii creștini ca fiind zeul lor care l-a trimis pe fiul său Iisus ca mesia promis, iar islamul a interpretat aceeași divinitate ca fiind Allah în sistemul său de credință.

Mențiuni extrabiblice ale lui Yahweh

Cea mai veche mențiune a lui Yahweh a fost mult timp considerată a fi Piatra Moabită (cunoscută și sub numele de Stelea Mesha) ridicată de regele Mesha al Moabului pentru a sărbători victoria sa asupra Israelului în jurul anului 840 î.Hr. Inscripția menționează cum Mesha, după ce i-a învins pe israeliți, „a dus vasele lui Yahweh la Kemosh” (zeul principal al Moabului), adică obiectele sacre pentru cultul lui Yahweh din templu, cel mai probabil templul din Samaria, capitala lui Israel (Kerrigan, 78-79).

Pietra Moabită a fost descoperită în 1868 d.Hr. în Iordania de astăzi, iar descoperirea a fost publicată în 1870 d.Hr. Fiind prima inscripție extrabiblică găsită care îl menționa pe Iahve, s-a făcut mare caz de această descoperire, deoarece stela relata același eveniment din narațiunea biblică din II Regi 3, în care Meșa moabitul se răzvrătește împotriva lui Israel (deși cu diferența majoră că stela susținea o victorie moabită, iar Biblia susținea că Israelul este învingător). Modul în care a fost interpretată linia lui Yahweh a sprijinit și mai mult conceptul de Yahweh ca zeu doar al israeliților, deoarece Mesha pretinde că a luat vasele zeului israelit ca tribut pentru al său.

În anul 1844 d.Hr. ruinele orașului antic Soleb din Nubia au fost dezgropate de arheologul Karl Richard Lepsius care a documentat detaliat situl, dar nu a făcut săpături. În 1907 d.Hr. James Henry Breasted a sosit și a fotografiat situl, dar, din nou, nu s-a angajat în nicio excavare. Abia în 1957 d.Hr. o echipă condusă de arheologul Michela Schiff Giorgini a excavat situl și a găsit referiri la un grup de persoane descrise ca „Shasu al lui Yahweh” la baza uneia dintre coloanele templului din sala hipostyle. Templul a fost construit de Amenhotep al III-lea (c.1386-1353 î.Hr.), iar referirea la Yahweh a stabilit că acest zeu era venerat de un alt popor cu mult timp înainte de perioada în care se crede că au avut loc evenimentele din relatările biblice.

Shasu (dat și sub numele de Shashu) erau un popor semitic, nomad, descris ca haiduci sau bandiți de către egipteni și, de fapt, ei sunt numiți pe coloana templului de la Soleb printre ceilalți dușmani ai Egiptului și apar mai târziu, într-o inscripție din timpul domniei lui Ramses al II-lea (1279-1213 î.Hr.), ca fiind printre dușmanii faraonului în bătălia de la Kadesh. Întrucât s-a stabilit că erau un popor nomad, s-au făcut încercări de a-i lega de evrei și de Habiru, un grup de renegați din Levant, dar aceste afirmații au fost infirmate. Oricine ar fi fost Shasu, ei nu erau evrei, iar Habiru par a fi canaaniți care pur și simplu au refuzat să se conformeze obiceiurilor pământului, nu un grup etnic separat.

Descoperirea mențiunii lui Amenhotep al III-lea despre Shasu lui Yahweh l-a plasat pe zeu mult mai devreme în istorie decât se acceptase anterior, dar a sugerat, de asemenea, că Yahweh nu era poate nativ din Canaan. Acest lucru se potrivește cu teoria conform căreia Yahweh era un zeu al deșertului pe care evreii l-au adoptat în timpul exodului lor din Egipt în Canaan. Descrierile lui Yahweh care apare sub forma unui stâlp de foc noaptea și a unui nor ziua, precum și alte imagini de foc din Cartea Exodului au fost interpretate de unii cercetători ca sugerând un zeu al furtunilor sau o divinitate a vremii și, în special, un zeu al deșertului, deoarece Yahweh este capabil să îl îndrume pe Moise către surse de apă (Exodul 17:6 și Numeri 20). Cu toate acestea, în zilele noastre este în general acceptat faptul că Yahweh își are originea în sudul Canaanului, ca un zeu mai mic în panteonul canaanit, iar Shasu, în calitate de nomazi, cel mai probabil au dobândit cultul său în timpul perioadei petrecute în Levant.

Piatra Moabită a fost, de asemenea, reinterpretată în lumina cercetărilor recente care demonstrează că poporul Moabului se închina, de asemenea, lui Yahweh, iar referirea la faptul că Mesha a dus vasele lui Yahweh la Kemosh înseamnă, cel mai probabil, că și-a însușit ceea ce simțea că le aparținea moabiților, nu că a cucerit Israelul și zeul său în numele propriului său zeu.

Yahweh în Biblie

Biblia menționează alte națiuni care se închinau lui Yahweh și cum zeul a sosit din Edom pentru a-i ajuta pe israeliți în război (Deuteronom 33:2, Judecători 5:4-5), dar aceasta nu este narațiunea centrală. În Biblie, Yahweh este singurul Dumnezeu adevărat care creează cerurile și pământul și apoi alege un anumit popor, israeliții, ca fiind al său.

Yahweh creează lumea și atârnă soarele și luna în ceruri, așa cum se deschide Cartea Genezei. El creează animale și ființe umane, îi distruge pe toți într-un mare potop, cu excepția lui Noe, a familiei lui Noe și a animalelor pe care Noe le salvează, și îl alege pe Avram (cunoscut mai târziu sub numele de Avraam) pentru a-și conduce poporul în țara Canaan și a se stabili acolo (Geneza 1-25).

Comunitatea inițială a lui Avraam a fost dezvoltată de fiul său Isaac și apoi de nepotul său Iacob (cunoscut și sub numele de Israel). Fiul favorit al lui Iacov, Iosif, a fost vândut de frații săi ca sclav și dus în Egipt, unde, datorită priceperii sale în interpretarea viselor, a devenit proeminent și a reușit să salveze regiunea de foamete (Geneza 25-50). Cartea Genezei se încheie cu Iosif murind după ce le-a spus fraților săi că Iahve îi va scoate din Egipt și îi va aduce înapoi în țara promisă lui Avraam, Isaac și Iacov.

Mulți ani mai târziu, când israeliții au devenit prea populari pentru egipteni, un faraon fără nume ordonă să fie înrobiți și le face viața grea (Exodul 1-14). Chiar și așa, populația israelită continuă să crească și astfel faraonul ordonă uciderea tuturor copiilor de sex masculin (Exodul 1:15-22). O femeie din tribul leviților dintre israeliți își ascunde fiul și apoi îl trimite în josul râului într-un coș pentru a fi găsit de fiica faraonului, care îl adoptă; acest copil este Moise (Exodul 2:1-10). Moise își află adevărata identitate de israelit și, după ce ucide un egiptean, fuge în ținutul Madian unde, în timp, îl întâlnește pe Iahve sub forma unui tufiș în flăcări (Exodul 3, 4:1-17). Restul Cărții Exodului detaliază cele zece plăgi pe care Iahve le trimite asupra Egiptului și modul în care Moise își conduce poporul spre libertate.

Moise nu ajunge niciodată el însuși în țara promisă a Canaanului din cauza unei neînțelegeri pe care o are cu Iahve, în care lovește o stâncă pentru apă, când nu trebuia să o facă (Numeri 20), dar îi predă conducerea omului său de încredere, Iosua, care apoi își conduce poporul în cucerirea Canaanului, conform indicațiilor lui Iahve. După ce țara este cucerită, Iosua o împarte poporului său și, în timp, aceștia întemeiază Regatul lui Israel.

Yahweh în panteonul canaanit

Narațiunea biblică nu este însă atât de simplă pe cât pare, deoarece include și referiri la zeul canaanit El, al cărui nume este menționat direct în `Israel’ (Cel care se luptă cu Dumnezeu sau Cel care perseverează cu Dumnezeu). El era zeitatea principală a panteonului canaanit și zeul care, potrivit Bibliei, i-a dat lui Iahve autoritatea asupra israeliților:

Când Cel Preaînalt a dat națiunilor moștenirea lor, când a despărțit pe fiii oamenilor, a fixat hotarele popoarelor după numărul Fiilor lui Dumnezeu. Căci partea lui Iahve este poporul Său, Iacov este moștenirea care i-a fost repartizată. (Deuteronom 32:8-9, Textul Masoretic).

Cananeenii, ca toate civilizațiile antice, se închinau la mulți zei, dar principalul dintre ei era zeul cerului, El. În acest pasaj din Deuteronom, El îi dă fiecăruia dintre zei autoritate asupra unui segment al poporului pământean, iar Yahweh este atribuit israeliților care, în timp, vor face din el divinitatea lor supremă și unică; dar este clar că el exista dinainte ca un zeu canaanit mai mic.

Yahweh ca zeu al metalurgiei

Potrivit cercetătorului Nissim Amzallag, totuși, Yahweh a fost un zeu al metalurgiei. Amzallag scrie:

O legătură esențială între Yahweh și cupru este sugerată în Cartea lui Zaharia, unde locuința Dumnezeului lui Israel este simbolizată de doi munți de cupru (Zah. 6:1-6). În profețiile sale, Ezechiel descrie o ființă divină ca fiind `un om care era acolo, a cărui înfățișare strălucea ca cuprul` (Ezec. 40:3), iar într-o altă parte a acestei cărți, Iahve este chiar menționat în mod explicit ca fiind un topitor (Ezec. 22:20). În Isaia 54:16, Iahve este menționat în mod explicit ca fiind creatorul atât al lucrătorului de cupru, cât și al lucrării sale… O astfel de implicare a lui Iahve nu este niciodată menționată în altă parte pentru alte meșteșuguri sau activități umane. (394)

Amzallag notează în continuare asemănările dintre Yahweh și alți zei ai metalurgiei:

Dumnezeul metalurgiei apare în general ca o divinitate remarcabilă. El este în general implicat în crearea lumii și/sau în crearea oamenilor. Importanța covârșitoare a zeului metalurgiei reflectă rolul central jucat de topitoriile de cupru în apariția civilizațiilor din întreaga lume antică. (397)

Amzallag compară atributele egipteanului Ptah și ale mesopotamienilor Ea/Enki împreună cu Napir din Elam, toți zei ai metalurgiei (printre alte atribute ale lor) cu Yahweh și găsește asemănări izbitoare. El susține, de asemenea, că numele zeului edomiților, Qos, este un epitet pentru Iahve și observă cum edomiții, un popor strâns asociat cu metalurgia, au fost principalii lucrători și administratori ai minelor de cupru de la Timna și, mai mult, că Edom nu este niciodată menționat în Biblie ca fiind o provocare pentru Israel în numele unui zeu străin; sugerând astfel că cele două popoare se închinau aceleiași divinități (390-392).

Deși teoria lui Amzallag a fost contestată, ea nu a fost infirmată. Deosebit de convingătoare sunt argumentele sale din pasajele biblice și dovezile arheologice citate din ruinele minelor de la Timna.

De la zeul metalurgiei la zeitatea supremă

Yahweh, potrivit lui Amzallag, a fost transformat de către israeliți din zeu printre mulți alții în zeitate supremă în Epoca Fierului (c.1200-930 î.Hr.), când fierul a înlocuit bronzul, iar topitorii de cupru, al căror meșteșug era văzut ca un fel de magie transformatoare, și-au pierdut statutul unic. În această nouă epocă, israeliții din Canaan au căutat să se distanțeze de vecinii lor pentru a-și consolida puterea politică și militară și astfel l-au ridicat pe Yahweh deasupra lui El ca ființă supremă și l-au revendicat ca fiind al lor. Asocierea sa cu forja și cu imaginile cu focul, fumul și loviturile au funcționat la fel de bine pentru a descrie un zeu al furtunilor și al războiului și astfel caracterul lui Yahweh s-a schimbat de la o divinitate a transformării la una a cuceririi. Miller și Hayes comentează:

Poate cea mai vizibilă caracteristică a lui Yahweh în poezia și literatura narativă timpurie a lui Israel este militantismul său. Așa-numitul „Cântec al Mării” din Exodul 15:1-18 și „Cântecul Deborei” din Judecători 5 sunt tipice în elogiul adus lui Yahweh, războinicul divin pe care se putea conta că va interveni în favoarea urmașilor săi… Astfel, este posibil ca Yahweh să fi fost în primul rând în legătură cu războaiele lui Israel că Yahweh și-a câștigat statutul de zeu național. În perioadele de pace, triburile vor fi depins în mare măsură de Baal, în diferitele sale forme locale, pentru a asigura fertilitatea. Dar atunci când s-au reunit pentru a purta un război împotriva dușmanilor lor comuni, ei s-ar fi îndreptat către Yahweh, războinicul divin care putea asigura victoria. (112)

Yahweh ca războinic este evident în toate scrierile ebraice care au devenit Vechiul Testament creștin, iar imageria războinicului este, de asemenea, evidentă în pasajele din Noul Testament care s-au inspirat din operele anterioare (ex: Efeseni 6:11, Filipeni 2:25, II Timotei 2:3-4, I Corinteni 9:7, printre altele). În momentul în care aceste lucrări au fost scrise, cultul lui Yahweh suferise o transformare dramatică față de ceea ce fusese în primele zile ale israeliților în Canaan.

Credința religioasă timpurie & Credința religioasă ulterioară & Practica

La început, oamenii din Canaan, inclusiv israeliții, au practicat o formă de cult al strămoșilor în care venerau „zeul tatălui” sau „zeul casei”, pe lângă omagierea strămoșilor lor pământești, într-un efort de a stabili legături tribale și familiale individuale (van der Toorn, 177). În timp, această practică a evoluat spre venerarea unor divinități precum El, Asherah, Baal, Utu-Shamash și Yahweh, printre altele.

În timp ce israeliții și-au dezvoltat comunitatea în Canaan, ei au căutat să se distanțeze de vecinii lor și, după cum s-a observat, l-au ridicat pe Yahweh deasupra divinității supreme canaanite tradiționale El. Cu toate acestea, ei nu au îmbrățișat monoteismul în această perioadă. Israeliții au rămas un popor henoteist în timpul Judecătorilor, care precede apariția monarhiei, și în timpul Regatului lui Israel (c.1080-c. 722).

În 931 î.Hr. în urma morții lui Solomon, regatul s-a împărțit în două și o nouă entitate politică, Regatul lui Iuda, cu capitala la Ierusalim, a apărut în sud. Regatele lui Israel și Iuda s-au războit periodic sau s-au aliat unul cu celălalt până în 722 î.Hr. când asirienii au distrus Israelul și, în conformitate cu politicile lor militare obișnuite, au deportat locuitorii și i-au înlocuit cu alții din imperiul lor. Iuda a reușit să reziste campaniilor militare asiriene, dar numai plătind tribut Asiriei.

Imperiul asirian a căzut în fața unei forțe invadatoare a babilonienilor, a medilor și a altora în 612 î.Hr. și babilonienii au revendicat regiunea Canaan. În 598 î.Hr. au invadat Iuda și au jefuit Ierusalimul, distrugând templul lui Solomon și ducând cetățenii de frunte înapoi în Babilon. Aceasta este perioada din istoria evreiască cunoscută sub numele de Captivitatea babiloniană (c.598-538 î.Hr.). Babilonul a fost cucerit de Cyrus cel Mare (d.530 î.Hr.) al perșilor, care le-a permis liderilor evrei să se întoarcă în patria lor în anul 538 î.Hr.

Ca în cazul tuturor religiilor antice (precum și al celor moderne), credința poporului se baza pe o înțelegere a unui quid pro quo (asta pentru aia) în care ei ar fi onorat și servit o divinitate și, în schimb, ar fi primit protecție și îndrumare. Când templul a fost distrus și regatul a fost jefuit, clerul evreu a trebuit să găsească un motiv pentru această tragedie și a ajuns la concluzia că era din cauză că nu îi acordaseră suficientă atenție lui Iahve și îl înfuriaseră prin recunoașterea și închinarea la alți zei.

În perioada celui de-al Doilea Templu (c.515 î.Hr.-70 d.Hr.) iudaismul a fost revizuit, Tora a fost canonizată și a fost stabilită o nouă înțelegere a divinității, care astăzi este cunoscută sub numele de monoteism – credința într-o singură divinitate. În această perioadă, au stabilit cercetătorii, lucrările mai vechi care au devenit în cele din urmă Scripturile ebraice au fost revizuite pentru a reflecta un sistem de credință monoteist în rândul israeliților mult mai devreme decât cel practicat în realitate.

Monoteismul din Scripturile ebraice va fi însușit mai târziu de adepții creștinismului, care vor continua venerarea lui Yahweh, cunoscut în cele din urmă ca Iehova și apoi, pur și simplu, ca „Dumnezeu”, iar islamul va dezvolta, de asemenea, divinitatea sub numele de Allah („Dumnezeul”) începând cu secolul al VII-lea d.Hr. Oricine ar fi fost Yahweh la origine și indiferent de modul în care a fost venerat, astăzi el stă la baza celor trei mari religii monoteiste ale lumii.

.