El budismo no tiene una autoridad central, y a lo largo de su historia se han desarrollado muchas variedades diferentes de práctica y filosofía. En la actualidad, tres tradiciones de Vinaya rigen la vida monástica en diferentes regiones y linajes: la Theravada en el sudeste asiático y Sri Lanka, la Dharmaguptaka en Asia oriental y la Mulasarvastivada en el Tíbet y la región del Himalaya.

Se espera que los monjes y las monjas cumplan una serie de funciones en la comunidad budista. En primer lugar, se espera que preserven la doctrina y la disciplina que ahora se conoce como budismo. También se espera que proporcionen un ejemplo de vida a los laicos y que sirvan como «campo de mérito» para los seguidores laicos, proporcionando a los hombres y mujeres la oportunidad de ganar mérito dando regalos y apoyo a los monjes. A cambio del apoyo de los laicos, se espera que los monjes y monjas lleven una vida austera centrada en el estudio de la doctrina budista, la práctica de la meditación y la observancia de un buen carácter moral. El grado relativo de énfasis en la meditación o el estudio se ha debatido a menudo en la comunidad budista. Muchos continuaron manteniendo una relación con sus familias originales.

Bhikkhu & Asambleas de BhikkhuniEditar

Según los sutras, aunque sus seguidores inicialmente consistían sólo en hombres, el Buda reconoció a las mujeres como seguidoras después de que su madrastra, Mahaprajapati, pidiera y recibiera permiso para vivir como practicante ordenado. El discípulo de Buda, Ananda, insistió mucho en incluir la ordenación femenina. Las comunidades monásticas femeninas del linaje bhikkhuni nunca se establecieron en las comunidades Vajrayana del Tíbet y Nepal; las comunidades Theravada existieron, pero se extinguieron entre los siglos XI y XIV. La ordenación en el linaje de las bhikkhunis sigue existiendo en las comunidades de Asia oriental, y se han hecho intentos de revivirla en el sudeste asiático y en Sri Lanka.

El apoyo a las bhikkhunis varía sustancialmente entre las distintas tradiciones, y las mae ji y otras monásticas teravadas no reciben el mismo reconocimiento y apoyo institucional que sus homólogos masculinos plenamente ordenados. Las mujeres de los países Theravada también se han enfrentado a la resistencia oficial y popular al restablecimiento de los linajes de bhikkhuni plenamente ordenados.

Jóvenes monjes budistas en el Tíbet practicando el debate formal

Etapas de la ordenación monásticaEditar

La ordenación es tradicionalmente un proceso de dos etapas. Un Bhikkhu o Bhikkhuni se ordena primero como Samanera o Samanerika’ (novicio), residiendo en el monasterio y aprendiendo sobre la vida monástica. A continuación, pueden someterse a la upasampada, la ordenación superior, que les confiere el estatus y las obligaciones monásticas plenas.

Los novicios varones pueden ordenarse a una edad muy temprana en la tradición Theravada, pero generalmente no antes de los 8 años -las directrices tradicionales establecen que un niño debe tener «la edad suficiente para ahuyentar a los cuervos». En la tradición de Asia Oriental, la ordenación samanera formal no puede producirse hasta los diecinueve años, aunque los futuros novicios pueden vivir en la comunidad monástica desde una edad muy temprana. Las mujeres suelen elegir la ordenación cuando son adultas, ya que no se espera que lo hagan en la infancia. Las samaneras viven según los Diez Preceptos, pero no son responsables de vivir según el conjunto completo de reglas monásticas.

No hay requisitos para la duración de la ordenación como samanera. En el sudeste asiático, los noviciados pueden ser tan breves como unas pocas semanas, y es común la ordenación temporal por un período de semanas o meses.

La ordenación superior (upasampada), que confiere el estatus de Bhikkhu o Bhikkhuni de pleno derecho, se otorga a quienes tienen 20 años o más. Las mujeres monásticas siguen una progresión similar, pero se les exige que vivan como samaneras durante un periodo de tiempo más largo, normalmente cinco años. La ordenación superior debe tener lugar ante un quórum de monásticos, siendo cinco el mínimo permitido, y diez los sugeridos para las circunstancias ordinarias.

Los que se han sometido a la ordenación superior están obligados a seguir un gran número de reglas adicionales, conocidas como el Pratimokṣa, que rigen su comportamiento, vestimenta y decoro. El número de reglas varía entre las tradiciones Vinaya, con los monjes Theravada observando aproximadamente 258 reglas, los monjes Dharmaguptaka 250, y los monjes Mulasarvastivada 258. Las monjas deben observar reglas adicionales, algunas de las cuales las subordinan formalmente a los monjes masculinos. Las monjas Theravada tienen 311 reglas, las monjas Dharmaguptaka 348, y las monjas Mulasarvastivada 354.

Las tradiciones regionales difieren en cuanto a si la ordenación superior es un cambio permanente de estatus (salvo violaciones de las reglas monásticas), o si los votos de ordenación pueden rescindirse temporal o permanentemente. En Birmania, Taiwán y Hong Kong, a veces existe la ordenación monástica a corto plazo para que los budistas laicos tomen algunos votos durante una semana o un mes. En Tailandia, estos acuerdos sólo están disponibles para los hombres.

Las costumbres relativas a otros aspectos de la ordenación superior también varían según los países. Mientras que la mayoría de los monásticos de carrera en la tradición Theravada emprenden la ordenación formal upasampada tan pronto como son elegibles, los monjes de Asia Oriental suelen seguir siendo novicios. Esto puede deberse a la escasez histórica de templos plenamente cualificados capaces de ofrecer la ordenación upasampada en las comunidades de Asia Oriental. Los monásticos de Asia Oriental también suelen cumplir con los Preceptos del Bodhisattva, un conjunto de directrices adicionales basadas en el camino del Bodhisattva.

Las diferencias tempranas en la interpretación o las prácticas de ordenación y las reglas monásticas, combinadas con las diferencias geográficas, pueden haber dado lugar al desarrollo de las diversas escuelas budistas primitivas a partir de los linajes de ordenación conocidos como Nikayas.

Reglas y preceptosEditar

Los reglamentos disciplinarios para monjes y monjas tienen por objeto crear una vida sencilla y centrada, en lugar de una de privación o ascetismo severo. El celibato tiene una importancia primordial en la disciplina monástica, ya que se considera el factor preeminente para separar la vida de un monje de la de un padre de familia. Dependiendo de la tradición y del rigor de la observación, los monjes pueden comer sólo una vez al día, proporcionada bien por donaciones directas de alimentos por parte de partidarios laicos, bien por una cocina del monasterio abastecida (y posiblemente atendida) por partidarios laicos.

A diferencia de los monjes cristianos, algunas escuelas de monjes budistas no están obligadas a llevar una vida de obediencia a un superior. Sin embargo, se espera que los monásticos ofrezcan respeto a los miembros más antiguos de la Sangha (en la tradición tailandesa, la antigüedad se basa en el número de retiros de lluvia, vassas, que uno ha sido ordenado). Buda no nombró a un sucesor, ni especificó reglas que obligaran a la obediencia en el código monástico. Se espera que los grupos individuales de monásticos tomen decisiones colectivamente a través de reuniones periódicas de la comunidad, en las que se tomarán decisiones relativas a las violaciones de las normas monásticas y a la disposición de los bienes comunales. Entre los grupos de monásticos pueden observarse relaciones individuales de maestro/estudiante, senior/junior y preceptor/aprendiz, pero no existen cargos formales ni se inviste de autoridad para dar órdenes o mandatos a los monjes superiores. Una abadesa o un abad, por lo general un monástico mayor todavía lo suficientemente joven para estar activo, suele ser responsable de la administración diaria del monasterio, y puede nombrar a otros para que le ayuden en el trabajo. En algunas tradiciones, la abadesa/abad es elegida por votación de los monásticos de un monasterio. En otras tradiciones (Tailandia, por ejemplo), el abad es elegido por la comunidad laica.

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