O budismo não tem autoridade central, e muitas variedades diferentes de prática e filosofia se desenvolveram ao longo de sua história. Três tradições Vinaya sobreviventes hoje regem a vida monástica em diferentes regiões e linhagens – a Theravada no Sudeste Asiático e Sri Lanka, a Dharmaguptaka na Ásia Oriental, e a Mulasarvastivada no Tibete e na região dos Himalaias.

Monks e freiras devem cumprir uma variedade de papéis na comunidade budista. Antes de tudo, espera-se que preservem a doutrina e a disciplina agora conhecida como budismo. Espera-se também que eles forneçam um exemplo vivo para os leigos, e que sirvam como um “campo de mérito” para os seguidores leigos, fornecendo aos leigos a oportunidade de ganharem mérito dando presentes e apoio aos monges. Em troca do apoio dos leigos, espera-se que monges e monjas vivam uma vida austera focada no estudo da doutrina budista, na prática da meditação e na observância do bom caráter moral. O relativo grau de ênfase na meditação ou estudo tem sido frequentemente debatido na comunidade budista. Muitos continuaram a manter um relacionamento com suas famílias originais.

Bhikkhu & Assembléias de BhikkhuniEditar

De acordo com os sutras, embora seus seguidores inicialmente consistissem apenas de homens, Buda reconheceu as mulheres como seguidoras depois que sua madrasta, Mahaprajapati, pediu e recebeu permissão para viver como uma praticante ordenada. A discípula de Buda Ananda insistiu fortemente em incluir a ordem feminina. As comunidades monásticas femininas da linhagem bhikkhuni nunca foram estabelecidas nas comunidades Vajrayana do Tibete e Nepal; as comunidades Theravada existiam anteriormente, mas morreram entre os séculos XI e XIV. A ordenação na linhagem bhikkhuni continua a existir entre as comunidades do leste asiático, e foram feitas tentativas de renascimento no sudeste asiático e no Sri Lanka.

O apoio aos bhikkhunis varia substancialmente entre tradições, com mae ji e outras monásticas Theravada não recebendo o mesmo reconhecimento e apoio institucional que os seus homólogos masculinos plenamente ordenados. As mulheres nos países Theravada também têm enfrentado resistência oficial e popular ao restabelecimento de linhagens bhikkhuni totalmente ordenadas.

Jovens monges budistas no Tibete praticando o debate formal

>

Fases da Ordenação MonásticaEditar

Ordenação tradicionalmente é um processo em duas fases. Um Bhikkhu ou Bhikkhuni primeiro ordena como Samanera ou Samanerika’ (noviço), residindo no mosteiro e aprendendo sobre a vida monástica. Eles podem então passar por upasampada, ordenação superior, que confere pleno status monástico e obrigações.

Os noviços masculinos podem ordenar em idade muito jovem na tradição Theravada, mas geralmente não menos de 8 anos – as diretrizes tradicionais afirmam que uma criança deve ter “idade suficiente para afugentar corvos”. Na tradição da Ásia Oriental, a ordenação formal da samanera não pode ocorrer até a idade de dezenove anos, embora os futuros noviços possam viver na comunidade monástica desde muito jovens. As mulheres geralmente escolhem ordenar como adultas, já que não há expectativa de que o façam na infância. As samaneras vivem de acordo com os Dez Preceitos, mas não são responsáveis por viver segundo o conjunto completo de regras monásticas.

Não há requisitos para a duração da ordenação como samanera. No Sudeste Asiático, os noviciados podem ser tão curtos quanto algumas semanas, e a ordenação temporária por um período de semanas ou meses é comum.

Ordenação mais elevada (upasampada), conferindo o status de um Bhikkhu ou Bhikkhuni completo, é dada a aqueles com 20 ou mais anos. As monásticas seguem uma progressão semelhante, mas são obrigadas a viver como Samaneras durante um período de tempo mais longo, normalmente cinco anos. A ordenação superior deve ocorrer antes de um quórum de monásticos, com cinco sendo um mínimo permitido, e dez sugeridos para circunstâncias comuns.

Aqueles que se submeteram a ordenação superior são obrigados a seguir um grande número de regras adicionais, conhecidas como Pratimokṣa, que governam seu comportamento, vestimenta e decoro. O número de regras varia entre as tradições Vinaya, com monges Theravada observando aproximadamente 258 regras, monges Dharmaguptaka 250, e monges Mulasarvastivada 258. As freiras devem observar regras adicionais, algumas das quais as subordinam formalmente aos monásticos masculinos. As monjas Theravada têm 311 regras, as monjas Dharmaguptaka 348 e as monjas Mulasarvastivada 354.

As tradições regionais diferem se a ordenação superior é uma mudança permanente de status (exceto violações das regras monásticas), ou se os votos de ordenação podem ser temporária ou permanentemente rescindidos. Na Birmânia, Taiwan e Hong Kong, às vezes existe uma ordenação monástica de curto prazo disponível para leigos budistas para fazer alguns votos por uma semana até o mês. Na Tailândia, esses acordos estão atualmente disponíveis apenas para homens.

As alfândegas em relação a outros aspectos da ordenação superior também variam de país para país. Enquanto a maioria dos monásticos de carreira na tradição Theravada realizam a ordenação formal upasampada assim que são elegíveis, os monges na Ásia Oriental muitas vezes continuam a ser noviços. Isto pode ser devido a uma escassez histórica de templos totalmente qualificados capazes de proporcionar a ordenação upasampada nas comunidades do leste asiático. Os monásticos do Leste Asiático também tipicamente realizam Preceitos Bodissatva, um conjunto de diretrizes adicionais baseadas no caminho do Bodissatva.

As diferenças iniciais na interpretação ou práticas de ordenação e regras monásticas, combinadas com diferenças geográficas, podem ter resultado no desenvolvimento das várias escolas budistas primitivas fora das linhagens de ordenação conhecidas como Nikayas.

Regras e PreceitosEditar

As regras disciplinares para monges e monjas destinam-se a criar uma vida simples e focalizada, em vez de uma vida de privação ou asceticismo severo. O celibato é de importância primordial na disciplina monástica, visto como sendo o factor preeminente para separar a vida de um monástico da vida de um chefe de família. Dependendo da tradição e do rigor da observação, os monásticos podem comer apenas uma refeição por dia, fornecida ou por doações diretas de alimentos de partidários leigos, ou de uma cozinha do mosteiro que é abastecida (e possivelmente com pessoal) por partidários leigos.

Não é necessário que algumas escolas de monásticos budistas vivam uma vida de obediência a um superior. Entretanto, espera-se que os monásticos ofereçam respeito aos membros sênior da Sanga (na tradição tailandesa, a antiguidade é baseada no número de retiros de chuva, vassas, que foram ordenados). O Buda não nomeou um sucessor, nem especificou as regras que mandam a obediência no código monástico. Espera-se que grupos individuais de monásticos tomem decisões coletivamente através de reuniões regulares da comunidade, nas quais decisões relativas a violações das regras monásticas e disposições de propriedade comunitária devem ser tomadas. Relações individuais de professor/estudante, sénior/júnior e preceptor/formando podem ser observadas entre grupos de monásticos, mas não há posições formais, nem há nenhuma autoridade para dar ordens ou comandos investidos em monges séniores. Um abade ou abade, tipicamente um monástico sénior ainda jovem o suficiente para ser ativo, é geralmente responsável pela administração diária do mosteiro, e pode nomear outros para ajudar com o trabalho. Em algumas tradições, o abade/abade é escolhido por um voto dos monásticos em um mosteiro. Em outras tradições (Tailândia, por exemplo), o abade é escolhido pela comunidade leiga.

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado.