A buddhizmusnak nincs központi tekintélye, és történelme során a gyakorlatnak és a filozófiának számos különböző változata alakult ki. Ma három fennmaradt Vinaya-hagyomány szabályozza a szerzetesi életet a különböző régiókban és vonalakban – a Theravada Délkelet-Ázsiában és Srí Lankán, a Dharmaguptaka Kelet-Ázsiában, valamint a Mulasarvastivada Tibetben és a Himalája vidékén.

A szerzetesektől és apácáktól elvárják, hogy különböző szerepeket töltsenek be a buddhista közösségben. Mindenekelőtt azt várják el tőlük, hogy megőrizzék a ma buddhizmus néven ismert tanítást és fegyelmet. Azt is elvárják tőlük, hogy élő példát mutassanak a laikusok számára, és “érdemmezőként” szolgáljanak a laikus követők számára, lehetőséget biztosítva a laikusoknak, hogy érdemeket szerezzenek a szerzeteseknek adott ajándékokkal és támogatással. A laikusok támogatásáért cserébe a szerzetesektől és apácáktól elvárják, hogy szigorú életet éljenek, amely a buddhista tanok tanulmányozására, a meditáció gyakorlására és a jó erkölcs betartására összpontosít. A buddhista közösségen belül gyakran vitatott, hogy a meditációra vagy a tanulmányokra milyen mértékű hangsúlyt fektetnek. Sokan továbbra is fenntartották a kapcsolatot eredeti családjukkal.

Bhikkhu & Bhikkhuni GyülekezetekSzerkesztés

A szútrák szerint, bár követői kezdetben csak férfiakból álltak, Buddha a nőket is elismerte követőinek, miután mostohaanyja, Mahaprajapati engedélyt kért és kapott arra, hogy felszentelt gyakorlóként élhessen. Buddha tanítványa, Ananda határozottan ragaszkodott a női rendtagok felvételéhez. Tibet és Nepál Vajrayana közösségeiben soha nem alakultak női szerzetesi közösségek a bhikkhuni vonalban; korábban léteztek théraváda közösségek, de a 11. és 14. század között kihaltak. A bhikkhuni vonalban való felszentelés továbbra is létezik a kelet-ázsiai közösségek között, és Délkelet-Ázsiában és Srí Lankán is történtek kísérletek az újjáélesztésére.

A bhikkhunik támogatása jelentősen eltér a hagyományok között, a mae ji és más théraváda női szerzetesek nem kapnak ugyanolyan intézményes elismerést és támogatást, mint teljesen felszentelt férfi társaik. A théraváda országokban a nők a teljesen felszentelt bhikkhuni vonalak visszaállításával szemben hivatalos és népi ellenállásba is ütköztek.

Fiatal buddhista szerzetesek Tibetben gyakorolják a formális vitát

A szerzetesrendelés szakaszaiSzerkesztés

A felszentelés hagyományosan kétlépcsős folyamat. Egy bhikkhu vagy bhikkhuni először szamanera vagy szamanerika’ (novícius) rendbe lép, a kolostorban lakik és tanulja a szerzetesi életet. Ezután eshetnek át upasampada, magasabb rendi felszentelésen, ami teljes szerzetesi státuszt és kötelezettségeket ad.

A Theravada hagyományban a férfi novíciusok már nagyon fiatalon is felszentelhetők, de általában nem fiatalabbak 8 évesnél – a hagyományos irányelvek szerint a gyermeknek “elég idősnek kell lennie ahhoz, hogy elriassza a varjakat”. A kelet-ázsiai hagyományban a formális samanera felszentelésre tizenkilenc éves korig nem kerülhet sor, bár a leendő novíciusok már nagyon fiatal koruktól kezdve a szerzetesi közösségben élhetnek. A nők általában felnőttként választják a felszentelést, mivel nincs elvárás, hogy ezt már gyermekkorukban megtegyék. A szamanerák a tíz szabály szerint élnek, de nem kötelesek a teljes szerzetesi szabályrendszer szerint élni.

A szamanerává szentelés időtartamára vonatkozóan nincsenek követelmények. Délkelet-Ázsiában a noviciátus akár néhány hétig is tarthat, és gyakori a hetekig vagy hónapokig tartó ideiglenes felszentelés.

A magasabb rendű felszentelés (upasampada), amely a teljes jogú bhikkhu vagy bhikkhuni státuszt adja, a 20 éves vagy annál idősebbeknek adatik meg. A női szerzetesnők hasonló fejlődési utat követnek, de hosszabb ideig, általában öt évig kell szamaneraként élniük. A magasabb felszentelésnek a szerzetesek határozatképes létszáma előtt kell megtörténnie, öt szerzetes a megengedett minimum, és tíz javasolt rendes körülmények között.

A magasabb felszentelésen átesetteknek számos további szabályt kell követniük, amelyeket Pratimokṣa néven ismerünk, és amelyek a viselkedésüket, öltözködésüket és illemüket szabályozzák. A szabályok száma a Vinaya-hagyományok között változik, a Theravada szerzetesek körülbelül 258, a Dharmaguptaka szerzetesek 250, a Mulasarvastivada szerzetesek pedig 258 szabályt tartanak be. Az apácáknak további szabályokat kell betartaniuk, amelyek közül néhány formálisan alárendeli őket a férfi szerzeteseknek. A théraváda apácáknak 311 szabályuk van, a dharmaguptaka apácáknak 348, a mulaszarvasztivada apácáknak pedig 354.

A regionális hagyományok eltérnek abban, hogy a magasabb rendi felszentelés állandó státuszváltozást jelent-e (kivéve a szerzetesi szabályok megsértését), vagy a felszentelési fogadalom ideiglenesen vagy véglegesen visszavonható. Burmában, Tajvanon és Hongkongban néha rövid távú szerzetesi felszentelés áll rendelkezésre laikus buddhisták számára, hogy egy hétre, akár egy hónapra is letegyenek néhány fogadalmat. Thaiföldön jelenleg csak férfiak számára állnak rendelkezésre ilyen megállapodások.

A magasabb rendi felszentelés egyéb aspektusaira vonatkozó szokások is országonként eltérőek. Míg a legtöbb hivatásos szerzetes a Theravada hagyományban vállalja a formális upasampada felszentelést, amint alkalmas lesz rá, Kelet-Ázsiában a szerzetesek gyakran maradnak novíciusok. Ennek oka lehet, hogy a kelet-ázsiai közösségekben a múltban kevés volt a teljesen képzett, upasampada felszentelésre képes templom. A kelet-ázsiai szerzetesek jellemzően vállalják a Bodhiszattva-előírásokat is, egy sor további, a Bodhiszattva-ösvényen alapuló irányelvet.

A felszentelési gyakorlat és a szerzetesi szabályok értelmezésében mutatkozó korai különbségek, a földrajzi különbségekkel együtt, eredményezhették a különböző korai buddhista iskolák kialakulását a nikaja néven ismert felszentelési vonalakból.

Szabályok és előírásokSzerkesztés

A szerzetesekre és apácákra vonatkozó fegyelmi előírások célja egy egyszerű és koncentrált élet kialakítása, nem pedig a nélkülözés vagy a szigorú aszkézis. A cölibátus elsődleges fontosságú a szerzetesi fegyelemben, úgy tekintik, mint a szerzetesi életet a háztartásbeliektől megkülönböztető kiemelkedő tényezőt. A hagyománytól és a megfigyelés szigorúságától függően a szerzetesek naponta csak egyszer étkeznek, amit vagy a laikus támogatók közvetlen ételadományaiból, vagy a kolostor konyhájából biztosítanak, amelyet laikus támogatók látnak el (és esetleg személyzetet is biztosítanak).

A keresztény szerzetesektől eltérően a buddhista szerzetesek egyes iskoláinak nem kell engedelmes életet élniük egy elöljárónak. Elvárható azonban, hogy a szerzetesek tiszteletet mutassanak a szangha rangidős tagjainak (a thai hagyományban a ranglétra a felszentelt esők elvonulásainak, vassáknak a számán alapul). Buddha nem nevezett ki utódot, és a szerzetesi kódexben sem határozta meg az engedelmességet előíró szabályokat. A szerzetesek egyes csoportjaitól elvárják, hogy a közösség rendszeres összejövetelein közösen hozzák meg a döntéseket, amelyeken a szerzetesi szabályok megsértéséről és a közösségi vagyon feletti rendelkezésről kell dönteni. A szerzetesek csoportjai között megfigyelhető a tanító/tanítvány, a rangidős/fiatalabb és a tanító/tanítvány egyéni viszonya, de nincsenek formális pozíciók, és a rangidős szerzeteseket nem ruházzák fel semmilyen utasítási vagy parancsolási jogkörrel. Egy apátnő vagy apát, általában egy idősebb szerzetes, aki még elég fiatal ahhoz, hogy aktív legyen, általában felelős a kolostor mindennapi adminisztrációjáért, és kinevezhet másokat, hogy segítsenek a munkában. Egyes hagyományokban az apátnőt/apátnőt a kolostor szerzetesei szavazással választják meg. Más hagyományokban (például Thaiföldön) az apátot a laikus közösség választja.

Vélemény, hozzászólás?

Az e-mail-címet nem tesszük közzé.