Buddhalaisuudella ei ole keskusviranomaista, ja sen historian aikana on kehittynyt monia erilaisia käytäntö- ja filosofialajeja. Kolme säilynyttä Vinaya-perinnettä ohjaa nykyään luostarielämää eri alueilla ja linjoilla – Theravada Kaakkois-Aasiassa ja Sri Lankassa, Dharmaguptaka Itä-Aasiassa ja Mulasarvastivada Tiibetissä ja Himalajan alueella.
Munkkien ja nunnien odotetaan täyttävän erilaisia tehtäviä buddhalaisessa yhteisössä. Ennen kaikkea heidän odotetaan säilyttävän sen opin ja kurinalaisuuden, joka nyt tunnetaan buddhalaisuutena. Heidän odotetaan myös antavan elävän esimerkin maallikoille ja toimivan ”ansioiden kenttänä” maallikoiden seuraajille tarjoamalla maallikoille ja naisille mahdollisuuden ansaita ansioita antamalla lahjoja ja tukemalla munkkeja. Vastineeksi maallikoiden tuesta munkkien ja nunnien odotetaan elävän ankaraa elämää, jossa keskitytään buddhalaisen opin opiskeluun, meditaation harjoittamiseen ja hyvän moraalin noudattamiseen. Buddhalaisessa yhteisössä on usein kiistelty siitä, kuinka paljon painotetaan meditaatiota tai opiskelua. Monet säilyttivät edelleen suhteet alkuperäisiin perheisiinsä.
Bhikkhu & Bhikkhuni-kokouksetEdit
Sutrojen mukaan, vaikka hänen seuraajansa koostuivat aluksi vain miehistä, Buddha tunnusti naiset seuraajikseen sen jälkeen, kun hänen äitipuolensa Mahaprajapati pyysi ja sai luvan elää ordinoituna harjoittajana. Buddhan oppilas Ananda vaati painokkaasti naisten ottamista mukaan järjestykseen. Bhikkhuni-linjan naisluostariyhteisöjä ei koskaan perustettu Tiibetin ja Nepalin Vajrayana-yhteisöissä; Theravada-yhteisöjä oli aiemmin olemassa, mutta ne kuolivat 1100-luvun ja 1300-luvun välillä. Bhikkhuni-linjan ordinaatio on edelleen olemassa Itä-Aasian yhteisöissä, ja sitä on yritetty elvyttää Kaakkois-Aasiassa ja Sri Lankassa.
Bhikkhunien tuki vaihtelee huomattavasti eri traditioiden välillä, sillä mae ji ja muut theravada-naissyntyiset naisluostarit eivät saa samanlaista institutionaalista tunnustusta ja tukea kuin täysin ordinoidut miespuoliset luostarikollegansa. Theravada-maissa naiset ovat myös kohdanneet virallista ja yleistä vastustusta täysin ordinoidun bhikkhuni-linjan palauttamista kohtaan.
Luostariksi vihkimisen vaiheetMuokkaa
Vihkiminen on perinteisesti kaksivaiheinen prosessi. Bhikkhu tai Bhikkhuni ordinoidaan ensin samanera tai samanerika’ (noviisi), joka asuu luostarissa ja tutustuu luostarielämään. Sen jälkeen hän voi käydä läpi upasampadan, korkeamman ordinaation, joka antaa hänelle täyden luostariaseman ja velvoitteet.
Miespuoliset noviisit voidaan Theravada-perinteessä vihkiä hyvin nuorena, mutta yleensä ei nuorempana kuin kahdeksanvuotiaana – perinteisten ohjeiden mukaan lapsen on oltava ”tarpeeksi vanha pelottelemaan variksia”. Itäaasialaisessa perinteessä muodollinen samanera-ordinaatio voi tapahtua vasta yhdeksäntoista vuoden iässä, vaikka tulevat noviisit voivat elää luostariyhteisössä hyvin nuoresta iästä lähtien. Naiset valitsevat yleensä ordinaation aikuisena, koska sitä ei odoteta tehtäväksi lapsuudessa. Samanerat elävät kymmenen käskyn mukaisesti, mutta eivät ole vastuussa kaikkien luostarisääntöjen noudattamisesta.
Samaneraksi ordinoinnin kestolle ei ole vaatimuksia. Kaakkois-Aasiassa noviitit voivat olla vain muutaman viikon mittaisia, ja tilapäinen ordinaatio viikkojen tai kuukausien ajaksi on yleistä.
Korkeampi ordinaatio (upasampada), joka antaa täysivaltaisen bhikkhunin tai bhikkhunin aseman, annetaan 20 vuotta täyttäneille. Naismunkit noudattavat samanlaista etenemistä, mutta heidän edellytetään elävän samanerana pidemmän aikaa, yleensä viisi vuotta. Korkeampi ordinaatio on suoritettava munkkien päätösvaltaisen koorumin edessä, ja viisi munkkia on sallittu vähimmäismäärä ja kymmenen ehdotetaan tavallisissa olosuhteissa.
Korkeamman ordinaation läpikäyneiden on noudatettava suurta määrää lisäsääntöjä, jotka tunnetaan nimellä Pratimokṣa ja jotka säätelevät heidän käyttäytymistään, pukeutumistaan ja säädyllisyyttään. Sääntöjen määrä vaihtelee Vinaya-perinteiden välillä: Theravada-munkit noudattavat noin 258 sääntöä, Dharmaguptaka-munkit 250 ja Mulasarvastivada-munkit 258 sääntöä. Nunnien on noudatettava lisäsääntöjä, joista osa alistaa heidät muodollisesti miespuolisiin munkkeihin nähden. Theravada-nunnilla on 311 sääntöä, Dharmaguptaka-nunnilla 348 sääntöä ja Mulasarvastivada-nunnilla 354 sääntöä.
Alueelliset perinteet eroavat toisistaan sen suhteen, merkitseekö korkeampi ordinaatio pysyvää aseman muutosta (ellei luostarisääntöjä rikota) vai voidaanko ordinaatiolupaukset peruuttaa väliaikaisesti vai pysyvästi. Burmassa, Taiwanissa ja Hongkongissa on joskus tarjolla lyhytaikaista luostarivihkimystä, jossa maallikkobuddhalaiset voivat ottaa joitakin lupauksia viikoksi tai jopa kuukaudeksi. Thaimaassa tällaisia järjestelyjä on tällä hetkellä saatavilla vain miehille.
Korkeamman ordinaation muita näkökohtia koskevat tavat vaihtelevat myös maittain. Kun useimmat Theravada-perinteen uramunkit suorittavat virallisen upasampada-ordinaation heti, kun he ovat kelpoisia, Itä-Aasian munkit pysyvät usein noviiseina. Tämä saattaa johtua siitä, että Itä-Aasian yhteisöissä on historiallisesti ollut pulaa täysin pätevistä temppeleistä, jotka pystyvät antamaan upasampada-vihkimyksen. Itä-Aasian munkit sitoutuvat tyypillisesti myös Bodhisattvan käskyihin, jotka ovat joukko Bodhisattvan polkuun perustuvia lisäohjeita.
Varhaiset erot ordinaatiokäytäntöjen ja luostarisääntöjen tulkinnassa yhdessä maantieteellisten erojen kanssa ovat saattaneet johtaa siihen, että erilaiset varhaiset buddhalaiset koulukunnat kehittyivät ordinaatiolinjoista, jotka tunnetaan nimellä nikayat.
Säännöt ja määräyksetEdit
Munkkien ja nunnien kurinpidollisten määräysten tarkoituksena on luoda yksinkertainen ja keskittynyt elämä, ei niinkään puutteen tai ankaran askeesin elämä. Selibaatti on luostarikurissa ensiarvoisen tärkeää, ja sen katsotaan olevan ensisijainen tekijä, joka erottaa munkin elämän talonpojan elämästä. Perinteestä ja tarkkailun tiukkuudesta riippuen munkit saattavat syödä vain yhden aterian päivässä, joka saadaan joko maallikoiden suorista lahjoituksista tai luostarin keittiöstä, jonka varastot (ja mahdollisesti myös henkilökunta) ovat maallikoiden ylläpitämiä.
Toisin kuin kristittyjen munkkien, joidenkin buddhalaisten koulukuntien ei edellytetä elävän kuuliaisesti esimiehelle. Kuitenkin odotetaan, että munkit osoittavat kunnioitusta sanghan vanhemmille jäsenille (thaimaalaisessa perinteessä senioriteetti perustuu siihen, kuinka monta sadevetäytymistä, vassaa, joku on vihitty). Buddha ei nimittänyt seuraajaa, eikä hän määritellyt kuuliaisuutta velvoittavia sääntöjä luostarikoodissa. Yksittäisten munkkiryhmien odotetaan tekevän päätöksiä kollektiivisesti yhteisön säännöllisissä kokouksissa, joissa tehdään päätöksiä luostarisääntöjen rikkomisesta ja yhteisön omaisuuden käytöstä. Luostariryhmissä voi esiintyä yksilöllisiä opettajan ja oppilaan, vanhemman ja nuoremman sekä opettajan ja koulutettavan välisiä suhteita, mutta virallisia asemia ei ole, eikä vanhemmille munkeille ole annettu toimivaltaa antaa käskyjä tai määräyksiä. Luostarin päivittäisestä hallinnosta vastaa yleensä abbedissa tai apotti, joka on yleensä vanhempi munkki, joka on vielä tarpeeksi nuori ollakseen aktiivinen, ja hän voi nimittää muita avustamaan työssä. Joissakin perinteissä abbedissa/apotti valitaan luostarin munkkien äänestyksellä. Toisissa perinteissä (esimerkiksi Thaimaassa) maallikkoyhteisö valitsee apotin.