Le bouddhisme n’a pas d’autorité centrale, et de nombreuses variétés de pratiques et de philosophies se sont développées au cours de son histoire. Trois traditions Vinaya survivantes régissent aujourd’hui la vie monastique dans différentes régions et lignées – le Theravada en Asie du Sud-Est et au Sri Lanka, le Dharmaguptaka en Asie de l’Est, et le Mulasarvastivada au Tibet et dans la région de l’Himalaya.
On attend des moines et des nonnes qu’ils remplissent une variété de rôles dans la communauté bouddhiste. Avant tout, on attend d’eux qu’ils préservent la doctrine et la discipline connues aujourd’hui sous le nom de bouddhisme. On attend également d’eux qu’ils soient un exemple vivant pour les laïcs et qu’ils servent de « champ de mérite » pour les adeptes laïcs, en donnant aux hommes et aux femmes la possibilité de gagner du mérite en offrant des cadeaux et un soutien aux moines. En échange du soutien des laïcs, les moines et les nonnes doivent mener une vie austère axée sur l’étude de la doctrine bouddhiste, la pratique de la méditation et l’observation d’une bonne moralité. L’importance relative de la méditation ou de l’étude a souvent été débattue au sein de la communauté bouddhiste. Beaucoup ont continué à garder une relation avec leur famille d’origine.
Bhikkhu & Assemblées de BhikkhuniEdit
Selon les sutras, bien que ses disciples ne se composaient initialement que d’hommes, le Bouddha a reconnu les femmes comme disciples après que sa belle-mère, Mahaprajapati, ait demandé et reçu la permission de vivre en tant que praticien ordonné. Le disciple du Bouddha, Ananda, a fortement insisté sur l’inclusion d’un ordre féminin. Les communautés monastiques féminines de la lignée bhikkhuni n’ont jamais été établies dans les communautés Vajrayana du Tibet et du Népal ; des communautés Theravada ont existé, mais se sont éteintes entre le 11e et le 14e siècle. L’ordination dans la lignée bhikkhuni continue d’exister parmi les communautés d’Asie de l’Est, et des tentatives de renaissance ont été faites en Asie du Sud-Est et au Sri Lanka.
Le soutien apporté aux bhikkhunis varie considérablement d’une tradition à l’autre, les mae ji et autres monastiques féminines Theravada ne recevant pas la même reconnaissance institutionnelle et le même soutien que leurs homologues masculins pleinement ordonnés. Les femmes dans les pays Theravada ont également fait face à une résistance officielle et populaire au rétablissement de lignées de bhikkhunis pleinement ordonnées.
Étapes de l’ordination monastiqueModifier
L’ordination est traditionnellement un processus en deux étapes. Un Bhikkhu ou une Bhikkhuni est d’abord ordonné en tant que Samanera ou Samanerika’ (novice), résidant au monastère et apprenant la vie monastique. Ils peuvent ensuite subir l’upasampada, l’ordination supérieure, qui confère un statut et des obligations monastiques complets.
Les novices masculins peuvent être ordonnés à un très jeune âge dans la tradition Theravada, mais généralement pas avant 8 ans- les directives traditionnelles stipulent qu’un enfant doit être « assez âgé pour effrayer les corbeaux ». Dans la tradition est-asiatique, l’ordination formelle des samanera ne peut avoir lieu avant l’âge de dix-neuf ans, bien que les futurs novices puissent vivre dans la communauté monastique dès leur plus jeune âge. Les femmes choisissent généralement de s’ordonner à l’âge adulte, car on ne s’attend pas à ce qu’elles le fassent dans leur enfance. Les samaneras vivent selon les dix préceptes, mais ne sont pas responsables de vivre selon l’ensemble des règles monastiques.
Il n’y a aucune exigence concernant la durée de l’ordination en tant que samanera. En Asie du Sud-Est, les noviciats peuvent être aussi courts que quelques semaines, et l’ordination temporaire pour une période de quelques semaines ou de quelques mois est courante.
Une ordination plus élevée(upasampada), conférant le statut de Bhikkhu ou de Bhikkhuni à part entière, est donnée à ceux qui ont 20 ans ou plus. Les femmes monastiques suivent une progression similaire, mais doivent vivre en tant que Samaneras pendant une période plus longue, généralement cinq ans. L’ordination supérieure doit avoir lieu devant un quorum de moines, cinq étant un minimum admissible, et dix étant suggéré pour les circonstances ordinaires.
Ceux qui ont subi une ordination supérieure doivent suivre un grand nombre de règles supplémentaires, connues sous le nom de Pratimokṣa, qui régissent leur comportement, leur tenue et leur décorum. Le nombre de règles varie selon les traditions du Vinaya, les moines Theravada observant environ 258 règles, les moines Dharmaguptaka 250, et les moines Mulasarvastivada 258. Les nonnes doivent observer des règles supplémentaires, dont certaines les subordonnent formellement aux moines masculins. Les nonnes Theravada ont 311 règles, les nonnes Dharmaguptaka 348, et les nonnes Mulasarvastivada 354.
Les traditions régionales diffèrent quant à savoir si l’ordination supérieure est un changement permanent de statut (sauf violation des règles monastiques), ou si les vœux d’ordination peuvent être temporairement ou définitivement annulés. En Birmanie, à Taiwan et à Hong Kong, il existe parfois des possibilités d’ordination monastique à court terme pour les bouddhistes laïcs, qui peuvent prononcer certains vœux pendant une semaine ou un mois. En Thaïlande, de tels arrangements sont actuellement disponibles pour les hommes seulement.
Les coutumes concernant d’autres aspects de l’ordination supérieure varient également entre les pays. Alors que la plupart des monastiques de carrière dans la tradition Theravada entreprennent l’ordination upasampada formelle dès qu’ils sont éligibles, les moines d’Asie de l’Est restent souvent novices. Cela peut être dû à une pénurie historique de temples pleinement qualifiés capables de fournir l’ordination upasampada dans les communautés d’Asie de l’Est. Les monastiques d’Asie de l’Est entreprennent aussi généralement les préceptes du bodhisattva, un ensemble de directives supplémentaires basées sur la voie du bodhisattva.
Des différences précoces dans l’interprétation ou les pratiques d’ordination et les règles monastiques, combinées à des différences géographiques, peuvent avoir entraîné le développement des diverses premières écoles bouddhistes à partir de lignées d’ordination connues sous le nom de Nikayas.
Règles et préceptesEdit
Les règlements disciplinaires pour les moines et les nonnes sont destinés à créer une vie simple et concentrée, plutôt qu’une vie de privation ou d’ascétisme sévère. Le célibat est d’une importance primordiale dans la discipline monastique, considéré comme le facteur prééminent qui sépare la vie d’un moine de celle d’un maître de maison. Selon la tradition et la rigueur de l’observation, les monastiques peuvent ne prendre qu’un seul repas par jour, fourni soit par des dons directs de nourriture de la part de sympathisants laïcs, soit par la cuisine du monastère approvisionnée (et éventuellement dotée en personnel) par des sympathisants laïcs.
Contrairement aux monastiques chrétiens, certaines écoles de monastiques bouddhistes ne sont pas tenues de mener une vie d’obéissance à un supérieur. Cependant, on s’attend à ce que les monastiques offrent leur respect aux membres les plus anciens du Sangha (dans la tradition thaïlandaise, l’ancienneté est basée sur le nombre de retraites de rains, vassas, que l’on a été ordonné). Le Bouddha n’a pas désigné de successeur et n’a pas non plus spécifié de règles d’obéissance dans le code monastique. Les groupes individuels de moines sont censés prendre des décisions collectives lors de réunions régulières de la communauté, au cours desquelles sont prises les décisions concernant les violations des règles monastiques et la disposition des biens communs. Des relations individuelles de type enseignant/élève, aîné/junior et précepteur/stagiaire peuvent être observées au sein des groupes de moines, mais il n’existe pas de postes officiels, et les moines aînés ne sont pas investis de l’autorité de donner des ordres ou des commandements. Une abbesse ou un abbé, généralement un moine senior encore assez jeune pour être actif, est généralement responsable de l’administration quotidienne du monastère, et peut nommer d’autres personnes pour l’aider dans son travail. Dans certaines traditions, l’abbesse ou l’abbé est choisi par un vote des monastiques du monastère. Dans d’autres traditions (Thaïlande, par exemple), l’abbé est choisi par la communauté laïque.