Buddhismul nu are o autoritate centrală, iar de-a lungul istoriei sale s-au dezvoltat multe varietăți diferite de practici și filosofii. Trei tradiții Vinaya care au supraviețuit astăzi guvernează viața monahală în diferite regiuni și neamuri – Theravada în Asia de Sud-Est și Sri Lanka, Dharmaguptaka în Asia de Est și Mulasarvastivada în Tibet și în regiunea Himalaya.

Se așteaptă ca călugării și călugărițele să îndeplinească o varietate de roluri în comunitatea budistă. În primul și în primul rând, se așteaptă de la ei să păstreze doctrina și disciplina cunoscută acum sub numele de budism. De asemenea, se așteaptă de la ei să ofere un exemplu viu pentru laici și să servească drept „câmp de merite” pentru adepții laici, oferind laicilor posibilitatea de a câștiga merite prin oferirea de daruri și sprijin călugărilor. În schimbul sprijinului laicilor, călugării și călugărițele trebuie să ducă o viață austeră, axată pe studiul doctrinei budiste, pe practicarea meditației și pe respectarea unui caracter moral bun. Gradul relativ de accentuare a meditației sau a studiului a fost adesea dezbătut în cadrul comunității budiste. Mulți au continuat să păstreze o relație cu familiile lor inițiale.

Bhikkhu & Ansamblurile BhikkhuniEdit

Potrivit sutrelor, deși adepții săi erau inițial doar bărbați, Buddha a recunoscut femeile ca adepți după ce mama sa vitregă, Mahaprajapati, a cerut și a primit permisiunea de a trăi ca practicant hirotonit. Discipolul lui Buddha, Ananda, a insistat cu tărie asupra includerii ordinului feminin. Comunitățile monastice feminine din stirpea bhikkhuni nu au fost niciodată înființate în comunitățile Vajrayana din Tibet și Nepal; comunitățile Theravada au existat anterior, dar s-au stins între secolele XI și XIV. Ordinarea în neamul bhikkhuni continuă să existe în rândul comunităților din Asia de Est și s-au făcut încercări de reînviere în Asia de Sud-Est și Sri Lanka.

Sprijinul pentru bhikkhunis variază substanțial între tradiții, mae ji și alte femei monahale Theravada neprimind aceeași recunoaștere și sprijin instituțional ca și omologii lor masculini pe deplin ordinați. Femeile din țările Theravada s-au confruntat, de asemenea, cu rezistență oficială și populară față de restabilirea liniilor bhikkhuni pe deplin hirotonite.

Tinerii călugări budiști din Tibet practică dezbaterea formală

Etapele ordinării monahaleEdit

Ordonarea este, în mod tradițional, un proces în două etape. Un Bhikkhu sau Bhikkhuni se ordonează mai întâi ca Samanera sau Samanerika’ (novice), locuind în mănăstire și învățând despre viața monahală. Ei pot fi apoi supuși upasampada, ordinarea superioară, care conferă statutul și obligațiile monahale depline.

Noviții de sex masculin pot fi ordinați la o vârstă foarte fragedă în tradiția Theravada, dar în general nu mai devreme de 8 ani – orientările tradiționale prevăd că un copil trebuie să fie „suficient de mare pentru a speria ciorile”. În tradiția est-asiatică, hirotonirea oficială de samanera nu poate avea loc până la vârsta de 19 ani, deși viitorii novici pot trăi în comunitatea monahală de la o vârstă foarte fragedă. Femeile aleg, de obicei, să se hirotonisească la vârsta adultă, întrucât nu există nicio așteptare ca ele să facă acest lucru în copilărie. Samanera trăiesc în conformitate cu cele Zece Precepte, dar nu sunt responsabile pentru a trăi după întregul set de reguli monahale.

Nu există cerințe privind durata ordinării ca samanera. În Asia de Sud-Est, perioada de noviciat poate fi de doar câteva săptămâni, iar ordinarea temporară pentru o perioadă de câteva săptămâni sau luni este obișnuită.

Ordonarea superioară(upasampada), care conferă statutul de Bhikkhu sau Bhikkhuni cu drepturi depline, este acordată celor cu vârsta de 20 de ani sau mai mult. Femeile monahale urmează o progresie similară, dar li se cere să trăiască ca Samaneras pentru o perioadă mai lungă de timp, de obicei cinci ani. Hirotonirea superioară trebuie să aibă loc în fața unui cvorum de monahi, cinci fiind un minim admisibil, iar zece fiind sugerat pentru circumstanțe obișnuite.

Cei care au suferit o hirotonire superioară trebuie să urmeze un număr mare de reguli suplimentare, cunoscute sub numele de Pratimokṣa, care le guvernează comportamentul, îmbrăcămintea și decorul. Numărul de reguli variază de la o tradiție Vinaya la alta, călugării Theravada respectând aproximativ 258 de reguli, călugării Dharmaguptaka 250, iar călugării Mulasarvastivada 258. Călugărițele trebuie să respecte reguli suplimentare, dintre care unele le subordonează în mod oficial monahilor bărbați. Călugărițele Theravada au 311 reguli, călugărițele Dharmaguptaka 348, iar călugărițele Mulasarvastivada 354.

Tradițiile regionale diferă în ceea ce privește faptul dacă ordinarea superioară este o schimbare permanentă a statutului (cu excepția încălcărilor regulilor monahale) sau dacă jurămintele de ordinare pot fi reziliate temporar sau permanent. În Birmania, Taiwan și Hong Kong, există uneori o hirotonire monahală pe termen scurt disponibilă pentru budiștii laici pentru a lua unele jurăminte pentru o săptămână până la o lună. În Thailanda, astfel de aranjamente sunt disponibile în prezent doar pentru bărbați.

Cuvintele privind alte aspecte ale ordinării superioare variază, de asemenea, între țări. În timp ce majoritatea monahilor de carieră din tradiția Theravada întreprind o hirotonire formală upasampada de îndată ce sunt eligibili, călugării din Asia de Est rămân adesea novici. Acest lucru se poate datora unei penurii istorice de temple pe deplin calificate capabile să ofere ordinarea upasampada în comunitățile din Asia de Est. Monahii din Asia de Est își asumă, de asemenea, în mod obișnuit, Preceptele Bodhisattva, un set de orientări suplimentare bazate pe calea Bodhisattva.

Diferențele timpurii în interpretarea sau practicile de ordinare și regulile monahale, combinate cu diferențele geografice, este posibil să fi dus la dezvoltarea diverselor școli budiste timpurii pornind de la linajele de ordinare cunoscute sub numele de Nikayas.

Reguli și precepteEdit

Regulamentele disciplinare pentru călugări și călugărițe sunt menite să creeze o viață simplă și concentrată, mai degrabă decât una de privațiuni sau de ascetism sever. Celibatul este de o importanță primordială în disciplina monahală, fiind văzut ca fiind factorul preeminent care separă viața unui monah de cea a unui gospodar. În funcție de tradiție și de strictețea observației, monahii pot mânca doar o singură masă pe zi, asigurată fie prin donații directe de hrană de la susținătorii laici, fie de la bucătăria mănăstirii care este aprovizionată (și, eventual, dotată cu personal) de către susținătorii laici.

Spre deosebire de monahii creștini, unele școli de monahi budiști nu sunt obligate să ducă o viață de supunere față de un superior. Cu toate acestea, este de așteptat ca monahii să ofere respect membrilor seniori ai Sangha (în tradiția thailandeză, vechimea se bazează pe numărul de retrageri de ploaie, vassas, în care cineva a fost hirotonit). Buddha nu a numit un succesor și nici nu a specificat reguli care să impună obediența în codul monastic. Se așteaptă ca grupurile individuale de monahi să ia decizii în mod colectiv, prin intermediul adunărilor periodice ale comunității, în cadrul cărora se iau decizii cu privire la încălcarea regulilor monahale și la dispunerea bunurilor comune. Relațiile individuale de profesor/elev, senior/junior și preceptor/elev pot fi observate în rândul grupurilor de monahi, dar nu există poziții formale și nici nu există vreo autoritate de a da ordine sau porunci investită în călugării seniori. O stareță sau un abate, de obicei un monah senior încă suficient de tânăr pentru a fi activ, este de obicei responsabil de administrarea zilnică a mănăstirii și poate numi și alte persoane care să îl ajute în această activitate. În unele tradiții, stareța/abatele este aleasă prin vot de către monahii dintr-o mănăstire. În alte tradiții (Thailanda, de exemplu), abatele este ales de către comunitatea laică.

.